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Fleisch der Götter: 10 Fakten über das aztekische Menschenopfer


Obwohl allgemein anerkannt wird, dass Menschenopfer und Kannibalismus von einigen mesoamerikanischen Gesellschaften praktiziert wurden, sind sich Historiker über das Ausmaß nicht einig.

Im Aztekenreich, das im 14. Jahrhundert bis zu seinem Zusammenbruch 1519 florierte, ist allgemein anerkannt, dass Menschenopfer ein Teil der aztekischen Kultur waren – sogar ein wesentlicher Bestandteil der aztekischen Religion.

Hier sind 10 Fakten über rituelle Menschenopfer im Aztekenreich.

1. Es wurde zuerst von den spanischen Kolonisten aufgezeichnet

Aztekisches rituelles Menschenopfer, dargestellt im Codex Magliabechiano (Quelle: Public Domain).

Die Dokumentation von Menschenopfern und Kannibalismus der Azteken stammt hauptsächlich aus der Zeit nach der spanischen Eroberung.

Wenn die Spanier Eroberer Hernán Cortés kam 1521 in der aztekischen Hauptstadt Tenochtitlan an und beschrieb, wie er eine Opferzeremonie sah, bei der Priester die Truhen der Opfer aufschlitzten.

Der mesoamerikanische Ethnograph Bernardino de Sahagun hat in seinem Arbeitszimmer aus dem 16. Historia allgemein.

Viele Gelehrte haben vor solchen Behauptungen gewarnt und die Berichte aus dem 16. Jahrhundert als Propaganda abgetan, die verwendet wurde, um die Zerstörung von Tenochtitlan und die Versklavung des aztekischen Volkes zu rechtfertigen.

2. Es wird durch archäologische Beweise gestützt

In den Jahren 2015 und 2018 entdeckten Archäologen der Ausgrabungsstätte Templo Mayor in Mexiko-Stadt Beweise für weit verbreitete Menschenopfer unter den Azteken.

Forscher, die in Tenochtitlan gefundene menschliche Knochen untersuchten, fanden heraus, dass die Individuen enthauptet und zerstückelt worden waren.

Die Analyse ergab, dass die Opfer geschlachtet und verzehrt wurden und dass ihr Fleisch unmittelbar nach der Verbrennung entfernt wurde.

Es wurden auch Illustrationen in Tempelwandmalereien und Steinschnitzereien gefunden, die Szenen ritueller Menschenopfer darstellen.

3. Es hatte spirituelle und religiöse Bedeutung

Nach der aztekischen Mythologie benötigte der Sonnengott Huitzilopochtli ständige Nahrung in Form von menschlichem Blut, um das Aufkommen der Dunkelheit und das Ende der Welt zu verhindern.

Auch der Schlangenfruchtbarkeitsgott Quetzalcoatl und der Jaguargott Tezcatlipoca forderten Menschenopfer.

Nach der aztekischen Mythologie benötigte der Sonnengott Huitzilopochtli ständige Nahrung in Form von menschlichem Blut (Quelle: John Carter Brown Library / CC).

Die aztekische Ideologie diktierte, wie es einem Individuum im Jenseits ergangen war, dass es entweder den Göttern geopfert oder im Kampf getötet wurde. Im Gegensatz dazu ging eine Person, die an einer Krankheit starb, auf die unterste Ebene der Unterwelt, Mictlan.

Der Historiker Ortiz de Montellano argumentierte, dass Opferopfer heilig seien:

Ihr Fleisch zu essen war der Akt des Essens des Gottes selbst

Und dass das Ritual ein:

Geste des Dankes und der Gegenseitigkeit gegenüber den Göttern.

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4. Viele Opfer wurden freiwillig geopfert

Es war schwer vorstellbar, die Azteken würden sich freiwillig opfern lassen, weil sie glaubten, es sei der Gipfel des Adels und der Ehre.

Auch Kriegsgefangene wurden als Opfer bevorzugt – das expandierende Aztekenreich des 15. und 16. Jahrhunderts betrachtete Menschenopfer als Akt der Einschüchterung.

Illustration eines aztekischen Menschenopfers aus einem Codex aus dem 16. Jahrhundert (Credit: Public Domain).

Im Jahr 1520 wurde eine Gruppe von Spaniern Konquistadoren, Frauen, Kinder und Pferde wurden von Einheimischen, den sogenannten Acolhauas, in der Nähe der großen aztekischen Stadt Tetzcoco gefangen genommen.

Die Gefangenen wurden in Ad-hoc-Zellen untergebracht und in den folgenden Wochen in rituellen Zeremonien getötet und ausgeschlachtet.

DNA-Tests von Opfern von der Templo Mayor-Website zeigten, dass die Mehrheit Außenstehende waren, höchstwahrscheinlich gefangene feindliche Soldaten oder Sklaven.

5. Es war für besondere Anlässe reserviert

Historiker glauben im Allgemeinen, dass Kannibalismus nicht von Bürgern praktiziert wurde und nicht Teil der regulären aztekischen Ernährung war.

Stattdessen fanden ritueller Kannibalismus und Menschenopfer im Rahmen spezifischer Zeremonien statt.

Ein Opfer eines Gladiatoren-Opferkampfes, wie es im Codex Magliabechiano dargestellt ist (Quelle: FAMSI).

Während der Feste des aztekischen Kalenders wurden Opfer geschmückt, um als Gott zu erscheinen.

Nach der Enthauptung wurden die Leichen der Opfer Adligen und wichtigen Mitgliedern der Gemeinschaft geschenkt.

Illustrationen aus dem 16. Jahrhundert zeigen Körperteile, die in großen Töpfen gekocht werden. Das Blut wurde von den Priestern aufbewahrt und mit Mais vermischt, um einen Teig herzustellen, der als Bildnis des Gottes geformt, gebacken und dann den Zelebranten beim Fest als Essen gegeben wurde.

6. Es war eine Danksagung

Das ganze Jahr über wurden große und kleine Menschenopfer dargebracht, die mit wichtigen Kalenderdaten zusammenfielen, um Tempel zu weihen, Dürre umzukehren und Hungersnöte zu bekämpfen.

Der größte Kannibalismus fiel mit den Erntezeiten zusammen. In der aztekischen Mythologie wurde die Fruchtbarkeitsgöttin Tonacacihuatl – was „Dame unseres Essens“ oder „Dame unseres Fleisches“ bedeutet – dafür verehrt, die Erde zu bevölkern und fruchtbar zu machen.

Das Schälen des Maises wurde von den Azteken als der gleiche Akt wahrgenommen wie das Herausreißen des Herzens eines Opfers – beides mit der Obsidianklinge, die das Symbol von Tonacacihuatl war.

7. Das Herz wird zuerst herausgeschnitten

Ein jaguarförmiger Cuauhxicalli hielt früher die Herzen von Opfern (Bild: Luidger / CC).

Die bevorzugte Methode des Menschenopfers war die Entfernung des Herzens durch einen aztekischen Priester mit einer scharfen Obsidianklinge an der Spitze einer Pyramide oder eines Tempels.

Das Opfer wurde dann nach unten getreten oder geworfen, sodass sein Blut über die Stufen der Pyramide vergossen wurde.

Sobald die Leiche das Ende der Treppe erreicht hatte, wurde sie enthauptet, zerstückelt und verteilt.

Die Opfer wurden manchmal auch mit Pfeilen beschossen, gesteinigt, zerquetscht, mit Krallen zerkratzt, in Scheiben geschnitten, gehäutet oder lebendig begraben.

8. Zu den Opfern gehörten Frauen und Kinder

Für verschiedene Götter wurden unterschiedliche Opferopfer benötigt. Während Krieger den Kriegsgöttern geopfert wurden, wurden Frauen und Kinder auch für andere Formen der Anbetung verwendet.

Kinder wurden besonders für Regengottheiten ausgewählt, und man glaubte, dass sie den Göttern des Wassers und des Regens, wie Tlaloc, besonders gefielen.

Während der Feierlichkeiten zum ersten Monat des Mexica-Kalenders atlacahualo, würden mehrere Kinder geopfert, um die Götter zu ehren. Sie würden dann von Priestern ausgeschlachtet.

In Tenochtitlan wurden die Überreste von mehr als 40 Kindern an einem Ort rund um die Pyramide von Tlaloc gefunden.

Es wird auch angenommen, dass Kinderopfer gefoltert wurden, bevor sie geopfert wurden, da die Tränen unschuldiger Kinder vom Regengott besonders begünstigt wurden.

9. Die Überreste würden gut sichtbar angezeigt

Der spanische Eroberer Andrés de Tapia beschrieb, wie er zwei abgerundete Türme sah, die den Temple Mayor flankierten, die ausschließlich aus menschlichen Schädeln bestanden. Und dazwischen ein hoch aufragendes Holzregal, auf dem Tausende von Schädeln mit Bohrlöchern auf jeder Seite ausgestellt sind, damit die Schädel auf Holzstangen gleiten können.

Die archäologische Untersuchung der Stätte im Jahr 2015 umfasste das Trophäenregal mit geopferten menschlichen Schädeln, bekannt als tzompantli.

Laut dem Archäologen Eduardo Matos waren diese Displays eine „Machtdemonstration“ und dass Freunde und Feinde in die aztekische Stadt eingeladen würden, um die Schädelgestelle zu sehen

10. Es könnte verwendet worden sein, um Proteinmangel zu bekämpfen

Einige Historiker glauben, dass die Azteken menschliches Fleisch konsumierten, weil ihre Nahrungsumgebung nicht genügend Proteine ​​​​hatte.

Der Historiker Michael Harner argumentierte, dass die zunehmende Aztekenpopulation, die abnehmende Menge an Wild und das Fehlen domestizierter Tiere die Azteken dazu trieben, sich nach Fleisch zu sehnen.

Alle verfügbaren Fische und Wasservögel wären Luxusgüter gewesen, die den Reichen vorbehalten waren, und die Armen hätten nur Zugang zu Insekten und Nagetieren gehabt.


OPFERN

Das Gebet ist eine Form der Kommunikation mit einer Gottheit oder einem anderen spirituellen Wesen. An eine Gottheit gerichtete Worte bieten normalerweise Lobpreis oder suchen Führung, Segen, Vergebung, Fruchtbarkeit, Sieg oder Schutz. Wie das Gebet ist das Opfer eine Form der Kommunikation mit einer Gottheit für ähnliche Zwecke. Das Wort selbst bedeutet "heiligen." Im Gegensatz zum Gebet umfassen Opfergaben Gegenstände von Wert und symbolischer Bedeutung, die den Göttern gegeben werden, um ihre Gunst zu verdienen. Die Gaben können viele Formen annehmen und selbst durch rituelle Weihe heilig werden. Den Göttern konnten die begehrtesten Speisen angeboten oder mit den schönsten Gefäßen, Schnitzereien, Werkzeugen und Waffen ausgestattet werden. Historiker haben jedoch Blutopfer oft als den mächtigsten Weg angesehen, die Götter zu besänftigen. Es war nicht ungewöhnlich, dass sich Gesellschaften sowohl an Tier- als auch an Menschenopfern beteiligten, obwohl der historische Trend zu einer starken Reduzierung der letzteren ging.

Teilnehmer an Blutopferritualen erleben ein Gefühl von Ehrfurcht, Gefahr oder Begeisterung, weil sie es wagen, sich den Göttern zu nähern, die Leben erschaffen, erhalten und zerstören. Der Spannungsaufbau vor dem Blutopfer weicht einem festlichen Gefühl von Triumph und Erleichterung. Die Moral wird durch das rituelle Töten gestärkt, weil die Gruppe selbst den gottgleichen Akt der Zerstörung vollbracht hat und nun in der Lage ist, ihre eigene Existenz zu erneuern. Die zugrundeliegende philosophische Annahme ist, dass das Leben durch den Tod gehen muss.

Nach alten Opferriten sollte das Opfertier oder der Mensch von hohem Wert sein. Die Götter würden durch ein kränkliches oder minderwertiges Opfer beleidigt sein. In der Tradition des Alten Testaments gehorchte Abel einer bereits alten Tradition, als er die Erstgeborenen seiner Herden Gott opferte. Stiere waren den Ägyptern vor mehr als 5.000 Jahren heilig und wurden mit dem Stier in Verbindung gebracht, einem Gott mit sowohl tierischen als auch menschlichen Zügen. Für die Ägypter war das Opfer eines Stiers also das Geschenk eines Halbgottes an die Götter. In den Jahren unmittelbar vor der Entstehung des Christentums wechselten einige Mysterienkulte von Stier- zu Menschenopfern, wobei dieselben Zeremonien verwendet wurden, bei denen das Opfer zuerst als Gott verehrt und dann blutig getötet wurde. Osiris, der legendäre ägyptische Herrscher, der ermordet zum Gott der Fruchtbarkeit wurde, warf einen langen Schatten auf diese Vorgänge. Biblische Gelehrte haben oft kommentiert, dass der Tod Jesu durch andere Ereignisse vorweggenommen wurde, bei denen eine Person in den Status eines Gottes erhoben und dann zum Wohle des Volkes geopfert wurde. Die Bedeutung des Blutes als Bindeglied zwischen Jesus und seinen Nachfolgern stimmt mit dieser Tradition überein.


Inhalt

Eine Vielzahl von Methoden wurden von den alten Maya verwendet, um Menschenopfer durchzuführen, wie zum Beispiel:

Enthauptung Bearbeiten

Wichtige Rituale wie die Einweihung großer Bauvorhaben oder die Inthronisierung eines neuen Herrschers erforderten eine menschliche Opfergabe. Das Opfer eines feindlichen Königs war das wertvollste Opfer, und ein solches Opfer beinhaltete die Enthauptung des gefangenen Herrschers in einer rituellen Nachstellung der Enthauptung des Maya-Maisgottes durch die Maya-Todesgötter. [1] Im Jahr 738 n. Chr. nahm der Vasallenkönig Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat von Quiriguá seinen Oberherrn, Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil von Copán, gefangen und einige Tage später enthauptete er ihn rituell [2] solche königlichen Opfer wurden oft in Maya-Schriften mit dem „ax Ereignis" Glyphe. Die Enthauptung eines feindlichen Königs wurde möglicherweise als Teil eines rituellen Ballspiels durchgeführt, das den Sieg der Maya Hero Twins über die Götter der Unterwelt nachstellt. [1]

Das Opfer durch Enthauptung wird in der Maya-Kunst der klassischen Periode dargestellt und fand manchmal statt, nachdem das Opfer gefoltert wurde, indem es auf verschiedene Weise geschlagen, skalpiert, verbrannt oder ausgeweidet wurde. [3] Opfer durch Enthauptung sind auf Reliefs in Chichen Itza in zwei der Ballplätze (dem Großen Ballplatz und dem Monjas Ballcourt) dargestellt. [4] Der Mythos der Hero Twins, der im Popol Vuh erzählt wird, erzählt, wie einer von jedem Zwillingspaar (die Hero Twins selbst und ihr Vater und Onkel) von ihren Ballspielgegnern enthauptet wurde. [5]

Die Enthauptung ist unter Verwendung verschiedener Manierismen in Bildkodizes erschienen. Einige Darstellungen sind als Köpfe mit fließendem Blut dargestellt, bevor sie von den Haaren gehalten werden, Köpfe kopfüber hängend oder mit Schnüren durch Wangen oder Nasenlöcher, Köpfe auf Stangen oder als Schmuck getragen, Körper ohne Kopf und Schlangen oder nach oben fließendes Blut, eine laufende oder abgeschlossene Enthauptung oder Schädelbestattungen, bei denen der Unterkiefer artikuliert ist und einige Wirbel verbleiben. Die Bedeutung von Köpfen als Symbol könnte bereits in der formativen Olmekenzeit beeinflusst worden sein und wurde verwendet, um Götter oder Herrscher zu repräsentieren und zu ehren. Auf Hieroglyphen, die in Monte Alban gefunden wurden, sind die Beweise mit Darstellungen von abgetrennten Köpfen zu sehen, die kopfüber unter einer Ortsglyphe hängen. Es wird angenommen, dass diese die Eroberung von Dörfern durch die Monte-Alban-Herrscher aufzeichnen oder bezeichnen [6] oder in einem astrologischen Kontext kann die Ortsglyphe als die Erde interpretiert werden und der auf dem Kopf stehende Kopf als Planeten oder Konstellationen, die in ihren Rotationen vorbeiziehen . [7] Während der klassischen Zeit wurden auch Köpfe zwischen zwei Schalen gefunden, was die Kontinuität und Weiterentwicklung der Praktiken sowie die Bemühungen um Verehrung durch die Verwendung von Schalen demonstriert. Köpfe wurden auch zur Zierde verwendet. In Yaxchilan gibt es Beweise für Halsketten mit Headsets (Schrumpfköpfen), die kopfüber an einer wichtigen Figur hängen. Diese Art der Darstellung war höchstwahrscheinlich nützlich für Kriegsbilder oder als Trophäen, um Feinde zu bedrohen. [8] Während der Spätklassik sehen wir auch Köpfe, die auf Kopfbedeckungen und Gürteln verwendet werden, die auf Wandgemälden in Bonampak und Yaxchilan abgebildet sind. Abgetrennte Köpfe werden auch mit Ritualen in Verbindung gebracht, die Landwirtschaft, Geburt, Fruchtbarkeit und Tod beinhalten. Dies ist im Florentiner Codex mit den Tlacaxipehualiztli-Ritualen zu sehen, bei denen Xilonen, die Göttin des zarten Mais, geopfert wurde. Ihr wurde der Kopf abgeschlagen, ihr Herz aus der Brust gerissen und dann der Sonne geopfert. [ Zitat benötigt ] Der Codex Borgia zeigt mit 33 die meisten Enthauptungen. [9]

Herzentfernung Bearbeiten

Herzextraktionen und Opfer wurden als „höchster religiöser Ausdruck unter den alten Maya“ angesehen. [10] Die Entfernung des immer noch schlagenden Herzens oder manchmal Selbstverbrennung [ klären ] galt als großes Opfer und Mahl für die Götter. Wie bei jedem modernen religiösen Ritual wird angenommen, dass die Extraktion mehrere Schritte zur Vorbereitung und zum angemessenen Respekt vor den Göttern umfasst. [ Zitat benötigt ] Es begann mit einer Verteilung von Blut, das entweder entnommen wurde [ klären ] aus Mund, Nase, Ohren, Fingern oder Penis, typischerweise mit einem scharfen Werkzeug aus Tierknochen, wie einem Stachelrochen-Rücken. [11] Dann positionierten sie das Opfer auf einem Stein- oder Holzaltar. Als nächstes würde der Zugang zum Herzen mit einer Vielzahl von Verfahren und Techniken erreicht. Die meisten dieser Techniken wurden durch die Untersuchung der postmortalen Verletzungen an den das Herz umgebenden Knochen, wie dem Brustbein und den Rippen, nachgewiesen. Zu den Methoden gehören die vertikale axiale Sternotomie, die linke transversale Thorakotomie, die transversale bilaterale Sternothorakotomie oder der transdiaphragmatische Zugang. Höchstwahrscheinlich wäre der Zugang von unterhalb des Zwerchfells zugänglich, da dies einen einfachen Zugang und keine starke Blockade durch die Knochen ermöglichte. Einschnitte, Segmentierung und Frakturen des Brustbeins und der Rippen verteidigten dies. Nach dem Zugang wurde das Herz der Entnahme ausgesetzt. Bei einem Zugang über das Brustbein würden die Rippen auseinander gezogen oder das Gewebe würde durchtrennt, wenn ein Zugang über das Zwerchfell erfolgt. Die eigentliche Entfernung des Herzens würde dann fortgesetzt, indem alle Befestigungsbänder mit einem bifazialen Werkzeug durchtrennt werden. Schließlich würde das Opfern des Herzens entweder durch spezielle Positionierung oder durch Verbrennen erfolgen. Zu diesem Zeitpunkt würde auch Blut vom Opfer entnommen. Das Ritual endet mit der Verstümmelung des Körpers, normalerweise durch Zerstückelung oder Verbrennung. Sie würden dann die Leiche entsorgen oder für andere Zwecke wiederverwenden. [12]

In der postklassischen Zeit (ca. 900 – 1524) war die Herzentnahme die häufigste Form des Menschenopfers, beeinflusst durch die Methode der Azteken im Tal von Mexiko [1] diese fand meist im Innenhof eines Tempels statt, oder auf dem Gipfel des Pyramidentempels. [13] Das Opfer wurde ausgezogen und blau bemalt, was die Farbe war, die das Opfer darstellte, und trug einen spitzen Kopfschmuck. [14]

Vier blau gestrichene Begleiter, die die vier Chaacs der Himmelsrichtungen repräsentierten, streckten das Opfer über einen konvexen Stein, der die Brust des Opfers nach oben drückte [14] Ein Beamter, der als a . bezeichnet wurde nacom in Landas Relación de las cosas de Yucatán schnitt mit einem Opfermesser aus Feuerstein in die Rippen direkt unter der linken Brust des Opfers und zog das noch schlagende Herz heraus. [15] Die nacom dann reichte er das Herz an den amtierenden Priester, oder chilan, der Blut auf das Bild der Gottheit des Tempels schmierte.

Abhängig vom genauen Ritual warfen die vier Chaacs manchmal die Leiche die Pyramidenstufen hinunter in den darunter liegenden Hof, wo sie von Hilfspriestern bis auf die Hände und Füße gehäutet wurden. Die chilan zog dann seine rituelle Kleidung aus und kleidete sich in die Haut des Opfers, bevor er einen rituellen Tanz aufführte, der die Wiedergeburt des Lebens symbolisierte. Wenn ein besonders mutiger Krieger geopfert worden war, wurde die Leiche in Portionen geschnitten und Teile von den anwesenden Kriegern und anderen Umstehenden gegessen. Die Hände und Füße wurden dem chilan die, wenn sie einem Kriegsgefangenen gehört hätten, die Knochen als Trophäe trugen. [13] Archäologische Untersuchungen weisen darauf hin, dass bereits in der Klassik das Herzopfer praktiziert wurde. [16]

Pfeilopfer Bearbeiten

Bei einigen Ritualen wurde das Opfer mit Pfeil und Bogen getötet. Das Opfer wurde ausgezogen und blau bemalt und trug eine Schirmmütze, ähnlich wie bei der Vorbereitung auf das Herzopfer. Das Opfer wurde während eines rituellen Tanzes an einen Pfahl gefesselt und Blut wurde aus den Genitalien gezogen und auf das Bild der vorsitzenden Gottheit geschmiert. Über das Herz des Opfers wurde ein weißes Symbol gemalt, das den Bogenschützen als Zielscheibe diente. Die Tänzer gingen dann an dem Opfer vorbei und schossen abwechselnd Pfeile auf die Zielscheibe, bis die ganze Brust mit Pfeilen gefüllt war.

Opfer mit Pfeil und Bogen sind bereits in der klassischen Periode (ca. 250 – 900) dokumentiert und wurden mit Graffiti an den Wänden des Tikal-Tempels II dargestellt. [13] Die Lieder von Dzitbalche sind eine Sammlung von Yucatec Maya-Gedichten, die in der Mitte des 18. [17] Der erste, genannt Kleiner Pfeil, ist ein Lied, das das Opfer auffordert, mutig zu sein und Trost zu suchen. [18] Der zweite ist berechtigt Tanz des Bogenschützen und ist ein Ritual, das der aufgehenden Sonne gewidmet ist. Es enthält Anweisungen an den Bogenschützen, der dem Bogenschützen beigebracht wird, seine Pfeile vorzubereiten und dreimal um das Opfer zu tanzen. Der Bogenschütze wird angewiesen, erst im zweiten Kreis zu schießen und darauf zu achten, dass das Opfer langsam stirbt. Auf der dritten Runde wird der Bogenschütze, während er noch tanzt, angewiesen, zweimal zu schießen. [19] Eine ähnliche Szene wird in den Annalen der Kaqchikels beschrieben, wo ein wichtiger Gefangener an ein Gerüst gefesselt ist. Die Kaqchikel-Krieger beginnen einen rituellen "Bluttanz" und schießen ihn mit Pfeilen voll. [20] Im spätpostklassischen Kʼicheʼ-Sprachdrama Rabinal Achi, ein wichtiger Kriegsgefangener ist an einen Pfahl gebunden, der den mythologischen Maisbaum darstellt, und wird durch Beschuss mit Pfeilen geopfert. Der Text vergleicht die Bogenschützen mit Jägern und das Opfer mit Wild. [21]

Aderlass Bearbeiten

Blut erfüllte in der Maya-Kultur einen sehr wichtigen Zweck. Es wurde angenommen, dass es eine "Lebenskraft" oder chu 'lel enthält, die von übernatürlichen Kräften benötigt wird. [22] Blut wurde den Göttern oder Gottheiten durch Aderlass geopfert. Die Praktizierenden schnitten oder durchbohrten sich mit einer Vielzahl von Werkzeugen wie Knochenahlen und -nadeln, Obsidianklingen oder Maguey-Dornen. Blut würde aus Bereichen wie Ohren, Wangen, Lippen, Nasenlöchern, Zunge, Armen, Beinen und dem Penis gewonnen. [23] Die Blutentnahme aus Bereichen wie dem Penis war ein Symbol für Fortpflanzung und Fruchtbarkeit. Nach der Blutung wurde das Blut auf einem Gegenstand wie Rindenpapier, Baumwolle, Tierfedern aufgefangen und dann verbrannt, um es den Göttern zu liefern. [24]

Tieropfer Bearbeiten

Auch Tiere wurden häufig geopfert. Tiere wie Wachteln, Truthähne, Rehe und Hunde wurden häufig verwendet. Wachteln galten den Zapoteken als „sauber und rein“, weil sie Wasser aus Tautropfen tranken und nicht aus „schmutzigem Wasser“. Zu den verwendeten Arten gehören die Montezuma-Wachtel (Cyrtonyx montezumae) und die Bob-weiße Wachtel (Colinus virginianus). [25] Es gibt auch Beweise für Jaguaropfer in Copán und Teotihuacan. Ihre Überreste haben Forscher zu der Annahme veranlasst, dass sie für Begräbnisriten großer Führer oder zu anderen Anlässen verwendet wurden. Sie wurden als das „Alter Ego“ ihrer mächtigen Schamanenkönige angesehen. [26]

Andere Methoden Bearbeiten

Spätklassische Graffiti von einem unter der Gruppe G in Tikal begrabenen Gebäude zeigen ein Opfer, das an einen Pfahl gebunden ist und die Hände hinter dem Kopf gefesselt sind. Das Opfer wurde ausgeweidet. [27] In der klassischen Stadt Palenque wurde eine Frau in den Zwanzigern lebendig beigesetzt, um einen verstorbenen Adligen als Grabbeigabe zu begleiten. [28]

Bei der Heiligen Cenote in Chichen Itza wurden Menschen in Zeiten von Dürre, Hungersnot oder Krankheit in die Cenote geschleudert. Die Sacred Cenote ist eine natürlich vorkommende Doline, die aus dem lokalen Kalkstein erodiert wurde. Sie ist ungefähr 50 Meter breit und fällt 20 Meter (66 ft) an die Wasseroberfläche, wobei das Wasser weitere 20 Meter (66 ft) tief ist. Die Seiten der Cenote sind durchsichtig. Bis zur spanischen Eroberung Yucatáns, also weit nach dem Niedergang der Stadt, wurden Menschenopfer praktiziert. [27]

Manchmal wurden Opfer fest zu einem Ball gebunden und wurden in einer rituellen Nachstellung des Ballspiels aufprallen lassen. [28]

Einige andere opferbezogene Praktiken umfassen das Verbrennen von Opfern bei lebendigem Leib, das Tanzen in der Haut eines gehäuteten Opfers, das Entnehmen von Kopftrophäen, Kannibalismus, das Trinken des Bades eines verstorbenen Verwandten und das Besprengen von Opferblut in Heiligtümern. [29]

Klassik (250–900) Bearbeiten

Menschenopfer werden in spätklassischen Kunstwerken dargestellt und manchmal waren Folteropfer im Allgemeinen durch Enthauptung verbunden. Zeitweise war das Opfer als Reh verkleidet. Das beabsichtigte Opfer kann öffentlich gezeigt und vor dem Opferakt selbst vorgeführt worden sein. Bilder von Menschenopfern wurden oft in die Stufen der Maya-Architektur gemeißelt, und solche Treppen könnten der Ort regelmäßiger Opfer gewesen sein. [3] Die rituelle Enthauptung ist aus hieroglyphischen Texten der Maya während der gesamten klassischen Periode gut belegt. [30] Beweise für Massenopfer während der klassischen Periode wurden archäologisch nicht gefunden. [31] Archäologische Ausgrabungen an einer Reihe von Stätten, darunter Palenque, Calakmul und Becan, haben Skelette freigelegt, die Spuren an den Wirbeln und Rippen tragen, die mit einer Herzextraktion zum Zeitpunkt des Todes mit einem langklingenden Feuersteinmesser übereinstimmen. [32] Während der klassischen Periode war das Opfern von Gefährten, um hochrangige Bestattungen zu begleiten, wahrscheinlich weit verbreitet und wurde mit der Herzextraktionsmethode durchgeführt, wobei nur wenige Spuren von Skelettresten hinterlassen wurden. Die Analyse jener Überreste, die Spuren eines Herzopfers tragen, zeigt, dass die Maya während der klassischen Periode eine Methode verwendeten, bei der das Zwerchfell unmittelbar unter dem Brustkorb durchgeschnitten und das Herz freigeschnitten wurde. [33]

Während der Spätklassik (600-900) waren Schädelgestelle oder Tzompantli ein Merkmal ritueller Praktiken, die weit verbreitet waren. Die hier platzierten Schädel stammen typischerweise von Opferritualen und Opfern. Chichen Itza hatte eines der größten und aufwendigsten Schädelregale der Spätklassik. Es war vier Stockwerke hoch und zeigte in Stein gemeißelte Schädel. Diese Schädelständer wurden stark mit Ballspielen und Opferenthauptungen in Verbindung gebracht. [34] In El Tajin gibt es eine Zunahme von Ritualen, die mit Ballplätzen verbunden sind. Dieser Ort hatte Dutzende von Ballplätzen, und viele wurden aufgrund von Utensilien, die in rituellen Praktiken verwendet wurden, mit rituellen Enthauptungen in Verbindung gebracht. Diese großen Ballplätze waren nicht nur Schauplätze für Ballspiele, sondern auch für rituelle Praktiken im Zusammenhang mit der Fruchtbarkeit. Viele religiöse und politische Aspekte wurden in Ballcourts und Spiele integriert, wodurch sie verschiedene Zwecke haben. Diese Ballplätze waren ein wichtiger Bestandteil der dramatischen Darstellung der Maya und wurden von Herrschern genutzt, um Macht zu demonstrieren und Gesellschaften und Anhänger zu beeindrucken. [34]

Postklassische Zeit (900-1524) Bearbeiten

Eine postklassische Massenbestattung in Champotón in Campeche, Mexiko, umfasste Skelette mit Beweisen für heftige Schläge auf das Brustbein, die als Beweis für ein Herzopfer interpretiert wurden. [35] Der Madrider Codex, ein postklassisches Hieroglyphenbuch der Maya, zeigt die Opferung durch Herzextraktion, wobei das Opfer über einen gewölbten Stein gestreckt ist. [36]

Bei den Kʼicheʼ im Hochland Guatemalas wurden den Kʼicheʼ-Göttern Menschenopfer dargebracht. Ende des 17. Jahrhunderts beschrieb Francisco Ximénez die Tradition, dass auf dem Tempel von Tohil Menschenopfer vor der Darstellung der Gottheit gebunden wurden, wobei der Priester die Brust des Opfers öffnete und ihm das Herz ausschnitt. [37] Nach dem Opfer wurde der Körper des Opfers wahrscheinlich die vordere Treppe des Tempels hinuntergeschleudert, wo sein Kopf abgetrennt und auf ein Schädelgestell gelegt wurde, das sich vor dem Tempel befand. [38] Im Kʼicheʼ-Epos Popol Vuh fordert der Gott Tohil sein Recht, von seinem Volk als Säugling seiner Mutter zu saugen, aber Tohil saugte menschliches Blut aus der Brust des Opfers. [39] Die Popol Vuh beschreibt auch, wie der Zwillingsheld Hunahpu geopfert wurde, wobei sowohl sein Herz als auch sein Kopf entfernt wurden. [5] Dem Kʼicheʼ-Berggott Jacawitz wurden wahrscheinlich auch Menschenopfer dargebracht. [40] Menschenopfer werden auch im Kʼicheʼ-Dokument erwähnt Título de Totonicapán ("Titel von Totonicapán"). Eine lange Passage, die Menschenopfer beschreibt, ist schwer zu interpretieren, enthält aber Herz- und Pfeilopfer, die Häutung des Opfers und das Tragen seiner Haut in einer Weise, die den aztekischen Ritualen ähnelt, die mit ihrem Gott Xipe Totec verbunden sind, und die Erwähnung des Opfermessers von Tohil . [41]

Auch die Kaqchikel Maya, Nachbarn der Kʼicheʼ, praktizierten Menschenopfer. In Iximche, ihrer Hauptstadt, wurden zahlreiche Beweise für Menschenopfer ausgegraben. Menschenopfer werden an der Stätte durch den Altar auf Struktur 2 bezeugt, der für Herzopfer verwendet wird, und durch ein zylindrisches Lager mit Schädeln von enthaupteten Opfern, begleitet von Obsidianmessern. [42] Eine pentatonische Flöte aus dem Oberschenkelknochen eines Kindes wurde aus einem der Tempel geborgen und weist ebenfalls auf Menschenopfer hin. [43] Ein geopfertes Feuersteinmesser wurde auch aus Struktur 3 geborgen, [42] und ein runder Altar an dieser Stelle ist denen sehr ähnlich, die von den Azteken für sogenannte "Gladiatorenopfer" verwendet wurden, und könnte diesem Zweck gedient haben. [44] Die Annalen der Kaqchikels dokumentieren, dass die Herrscher von Iximche um 1491 die Herrscher der Kʼicheʼ sowie das Bild von Tohil erbeuteten. Der gefangene König und sein Mitherrscher wurden zusammen mit dem Sohn und Enkel des Königs, anderen Adligen und hochrangigen Kriegern geopfert. [45] Derselbe Text beschreibt, wie die Kaqchikel einen mächtigen Herrn namens Tolkʼom gefangen nahmen, der an ein Gerüst gebunden war und während eines rituellen Tanzes mit Pfeilen erschossen wurde. [20]

Menschenopfer während der spanischen Eroberung (1511-1697) Bearbeiten

1511 die spanische Karavelle Santa Maria de la Barca segeln entlang der mittelamerikanischen Küste nach Santo Domingo von Darien unter dem Kommando von Pedro de Valdivia. [46] Das Schiff wurde auf einem Riff irgendwo vor Jamaika zerstört. [46] Es gab nur zwanzig Überlebende des Wracks, darunter Kapitän Valdivia, Gerónimo de Aguilar und Gonzalo Guerrero. [47] Die Überlebenden ließen sich in einem der Boote des Schiffes treiben, mit schlechten Rudern und ohne Segel nach dreizehn Tagen, in denen die Hälfte der Überlebenden starb, landeten sie an der Küste von Yucatán. [46] Dort wurden sie vom Maya-Lord Halach Uinik ergriffen. [nb 1] Hauptmann Valdivia wurde mit vier seiner Gefährten geopfert und ihr Fleisch wurde bei einem Festmahl serviert. Die anderen Gefangenen wurden wegen Tötung gemästet, obwohl Aguilar und Guerrero die Flucht gelang. [48]

Nach dem katastrophalen Angriff der Spanier auf Uspantán im Jahr 1529 wurden von den Uspanteks gefangene Gefangene Exbalamquen, einem der Heldenzwillinge, geopfert. [49] 1555 töteten die Acala und ihre lakandonischen Verbündeten den spanischen Mönch Domingo de Vico. [50] De Vico, der in San Marcos (in Alta Verapaz, Guatemala) eine kleine Missionskirche gegründet hatte, hatte einen lokalen Maya-Herrscher beleidigt [51] der indigene Führer schoss dem Mönch mit einem Pfeil durch die Kehle, den die wütenden Eingeborenen dann opferten ihn, indem er seine Brust aufschneidet und sein Herz herauszieht. Seine Leiche wurde dann enthauptet [52] die Eingeborenen trugen seinen Kopf als Trophäe ab, die von den Spaniern nie wiedergefunden wurde. [53] In den frühen 1620er Jahren erhielt eine spanische Partei die Erlaubnis, die noch unabhängige Itza-Hauptstadt Nojpetén zu besuchen, angeführt von Mönch Diego Delgado, der von 13 spanischen Soldaten und 80 christianisierten Maya-Führern aus Tipu, jetzt in Belize, begleitet wurde. Die Gruppe wurde beschlagnahmt, als sie in Nojpetén ankamen, und mit ausgeschnittenem Herzen geopfert. Sie wurden dann enthauptet und ihre Köpfe wurden auf Pfählen in der Stadt Delgado ausgestellt und zerstückelt. [54] Die wichtigste spanische Partei wurde im Januar 1624 bei Sakalum überfallen und niedergemetzelt. Der spanische Kapitän Francisco de Mirones und ein Franziskanerpriester wurden mit der Herzextraktionsmethode geopfert, nachdem sie an die Gabelpfosten der Kirche gebunden worden waren. [55] Der Rest der spanischen Partei wurde ebenfalls geopfert und ihre Leichen am Dorfeingang auf Pfähle aufgespießt. [56]

Im Jahr 1684 wurden in der Siedlung Manche Chʼol von Paliac an der Karibikküste von Belize drei Franziskanermönche getötet, wahrscheinlich durch Herzopfer. Dazu gehörten Francisco Custodio, Marcos de Muros und ein namenloser Laienbruder. [57]

Eine Reihe weiterer spanischer Missionare wurden in Nojpetén geopfert. Im Februar 1696 wurden der Franziskanermönch Juan de San Buenaventura und ein nicht näher bezeichneter Franziskaner während eines Gefechts zwischen den Yucatec-Spaniern und den Itza am Westufer des Petén-Itzá-Sees nach Nojpetén gebracht. Der Itza-Hohepriester AjKin Kan Ekʼ erzählte später, dass er die Franziskaner in Form von Kreuzen binden und dann ihre Herzen ausschneiden ließ. [58] Ungefähr einen Monat später wurde eine guatemaltekische spanische Expedition überfallen und die Dominikanerbrüder Cristóbal de Prada und Jacinto de Vargas wurden auf die Insel Nojpetén gebracht und auf ähnliche Weise an X-förmige Kreuze gebunden, bevor ihnen die Herzen herausgeschnitten wurden. [59]

Codices Bearbeiten

Much of the evidence of Maya sacrificial rituals is taken from images on their codices. A codex is an ancient manuscript made on sheets of paper, or paper-like materials. These records usually contain information pertinent to that era and people and detail many cultural and ritualistic aspects of life. Much of what is known from Maya culture is gathered from these books. Maya codices contain glyph like imagery that is related to deities, sacrifices, rituals, moon phases, planet movements, and calendars. [60] Three codices that are considered legitimate are the Dresden, Madrid, and Paris Codices. These codices all feature depictions of human sacrificial rituals such as heart extractions and decapitations.

Rock Art Edit

Human sacrifices have also been depicted on rock art at Chalcatzingo sites. One depiction includes four people, with three standing and one sitting. The sitting person is tied up, and nude. The standing figures are dressed in a manner that indicated they are the ones carrying out the ritual. They are wearing headdresses, decorative belts, and capes, and holding a club-like weapon. One of the individuals is holding a staff that was linked to agricultural fertility, possible denoting the purpose of the sacrificial ritual. [61] Other tropes include the victims wearing minimal garments, lying in prone positions to demonstrate lack of power, and sometimes are dressed in headdresses, diadems, animal-like masks, or other adornments that indicate a high-status victim. The Chalcatzingo site has also provided evidence for an uncommon type of human sacrifice, being beaten to death with clubs. Animals are also depicted in rock art related to sacrifices. One depiction includes a feline disemboweling a human with its paws.


Mayan god of Sacrifice

The Aztec civilization which flourished in Mesoamerica between 1345 and 1521 CE has gained an infamous reputation for bloodthirsty human sacrifice with lurid tales of the beating heart being ripped from the still-conscious victim, decapitation, skinning and dismemberment. All of these things did happen but it is important to remember that for the Aztecs the act of sacrifice - of which human sacrifice was only a part - was a strictly ritualised process which gave the highest possible honour to the gods and was regarded as a necessity to ensure mankind’s continued prosperity.

Origins & Purpose

The Aztecs were not the first civilization in Mesoamerica to practise human sacrifice as probably it was the Olmec civilization (1200-300 BCE) which first began such rituals atop their sacred pyramids. Other civilizations such as the Maya and Toltecs continued the practice. The Aztecs did, however, take sacrifice to an unprecedented scale, although that scale was undoubtedly exaggerated by early chroniclers during the Spanish Conquest, probably to vindicate the Spaniards own brutal treatment of the indigenous peoples. Nevertheless, it is thought that hundreds, perhaps even thousands, of victims were sacrificed each year at the great Aztec religious sites and it cannot be denied that there would also have been a useful secondary effect of intimidation on visiting ambassadors and the populace in general.

In Mesoamerican culture human sacrifices were viewed as a repayment for the sacrifices the gods had themselves made in creating the world and the sun. This idea of repayment was especially true regarding the myth of the reptilian monster Cipactli (or Tlaltecuhtli). The great gods Quetzalcoatl and Tezcatlipoca ripped the creature into pieces to create the earth and sky and all other things such as mountains, rivers and springs came from her various body parts. To console the spirit of Cipactli the gods promised her human hearts and blood in appeasement. From another point of view sacrifices were a compensation to the gods for the crime which brought about mankind in Aztec mythology. In the story Ehecatl-Quetzalcóatl stole bones from the Underworld and with them made the first humans so that sacrifices were a necessary apology to the gods.

Gods then were ‘fed’ and ‘nourished’ with the sacrificed blood and flesh which ensured the continued balance and prosperity of Aztec society. In Nahuatl the word for sacrifice is vemana which derives from ventli (offering) and mana ‘to spread out’ representing the belief that sacrifices helped in the cycle of growth and death in food, life and energy. Accordingly, meat was burnt or blood poured over the statues of deities so that the gods might partake of it directly. Perhaps the quintessential example of ‘feeding’ the gods were the ceremonies to ensure Tezcatlipoca, the sun god, was well-nourished so that he had the strength to raise the sun each morning.


Huitzilopochtli, Father of the Aztecs

Huitzilopochtli (pronounced Weetz-ee-loh-POSHT-lee) was the patron god of the Aztecs. During the great migration from their legendary home of Aztalan, Huitzilopochtli told the Aztecs where they should establish their capital city of Tenochtitlan and urged them on their way. His name means “Hummingbird of the Left” and he was the patron of war and sacrifice. His shrine, on top of the pyramid of the Templo Mayor in Tenochtitlan, was decorated with skulls and painted red to represent blood.


Q&A: Why and how did the Aztecs practise human sacrifice?

Note: Caroline Dodds Pennock was speaking on the HistoryExtra podcast, answering questions about the Aztecs submitted by our readers and the top online search queries posed to the internet. A selection of her answers have been transcribed and edited for clarity, and are shared below…

Q: Why did human sacrifice take place in the Aztec empire, and how often?

A: Frustratingly, it’s quite hard to tell how much sacrifice there was. Depending on which sources or which set of statistics you use, you can either end up with a number that is a very high or really quite low. It’s safe to say though that there was prominent and regular human sacrifice taking place.

The root of this, as far as we can tell, is to do with a reciprocal relationship between the gods and humans. The Aztecs believed that you had to give back to the gods because they gave to you.

The mythical histories of the Aztec people talk about the gods sacrificing themselves to create humanity. Take the account of the great earth crocodile Tlaltecuhtli. She was supposedly ripped in half to create the land, and then humans had to feed her with blood in order to sustain her and pay back the original debt.

In another account, one god goes into the underworld and steals the bones of a man and a woman from a previous era from under the nose of the ‘Lord of the Land of the Dead’. He brings the bones to a place that broadly translates as ‘paradise’, where they are ground up by a female god on a grinding stone and turned into a sort of bone flour. Then the male gods let blood from their penises to moisten the dough in order to form little human figures out of it. The Aztecs believed that up to this point there had been five ages of the world and that they were living in the fifth age, and that is how this incarnation of humanity came to be.

Human sacrifice was intended to pay back the debt that was formed when the gods let blood from themselves to create the world. The Aztecs believed that if they didn’t sustain the sun with blood, the world would come to an end. It was kind of like feeding the gods. Unlike in some other sacrificial cultures, where you might offer a human sacrifice to gain the power of a person – become richer or more important or have more children – for the Aztecs, human sacrifice wasn’t really for personal gain. Essentially, it was an altruistic act – human sacrifice was necessary for all of humanity. This was a communal response to a collective debt.

Listen: Caroline Dodds Pennock responds to listener queries and popular search enquiries about the Mesoamerican civilisation

Q: Who were the victims of sacrifice? Is it true that people willingly volunteered?

A: In theory, there were some voluntary victims of human sacrifice. In reality, it’s very hard to tell whether this was the case. The majority of victims were people (mostly men, but sometimes women and children) captured in war. Some of them were sacrificed as generic victims – if they needed to sacrifice say five people. Some were sacrificed as impersonators of the gods, known as ixiptla they took on the mantle of a god and were killed in honour of the gods they were impersonating. These ixiptla formed a prominent part of the regular festivals.

Children were sacrificed in particular for Tlaloc, the rain god. These children were mostly from within the Aztec group – they came from Tenochtitlan, the ancient capital of the Aztec empire. We know that if you were born with a double cowlick – those flicks that make your hair go in the wrong direction – then you were destined to become a sacrificial victim.

There is some talk about whether if, when a child like this was born, especially in a culture with a high infant-mortality rate, you might have been able to kind of mentally distance from them. But we also know that sacrifice was based on a sympathetic magic. The children were supposed to cry, and people were supposed to cry about them dying. These tears would bring the rain.

For me, it’s very notable that the children offered to Tlaloc were not killed in the city, but were instead taken into the mountains to be sacrificed in a lake. It’s significant that the one sacrifice that very prominently took place away from the city is that of Aztec children. You wonder whether people would have been prepared to watch that spectacle in quite the same way.

We mustn’t forget that other cities around Tenochtitlan were also practising sacrifice. There was an acceptance that as a warrior, if you were captured by another city, you could be sacrificed.

It was a shared belief that dying as a sacrifice or in battle was one of the very few ways you could get a privileged afterlife. The closest parallel is something like martyrdom, where you die for the gods and gain a privilege as a result. The vast majority of people were destined for a place called Mictlan after they died, which is not exactly hell, but is a nonetheless dark, damp and unpleasant place, where you would have to endure low-grade suffering for eternity.

But if you were a man who died in sacrifice, first you would accompany the sun for four years, leading and heralding the gods in a glorious way. Then, you would go off to become a hummingbird or a butterfly that dances in the sun and sips nectar. The sources suggest that in paradise, you would live drunk, oblivious to the cares of the world. You can see why that might seem an appealing option.

In reality, the likelihood is that while some people faced the prospect of being sacrificed by exalting their cities, praising the gods and bravely accepting their fate as a warrior, other people were dragged kicking and screaming.

Caroline Dodds Pennock is lecturer in international history at the University of Sheffield, and author of Bonds of Blood: Gender, Lifecycle and Sacrifice in Aztec Culture(Palgrave Macmillan, paperback edition, 2008).


There are many pieces of archaeological evidence in reference to the use of entheogens early in the history of Mesoamerica. Olmec burial sites with remains of the Bufo toad (Bufo marinus), Maya mushroom effigies, [ dubious – discuss ] and Spanish writings all point to a heavy involvement with psychoactive substances in the Aztec lifestyle.

The Florentine codex contains multiple references to the use of psychoactive plants among the Aztecs. The 11th book of the series contains identifications of five plant entheogens. R. Gordon Wasson, Richard Evans Schultes, and Albert Hofmann have suggested that the statue of Xochipilli, the Aztec 'Prince of Flowers,' contains effigies of a number of plant based entheogens.

The plants were primarily used by the priests, or tlamacazqui, other nobility, and visiting dignitaries. They would use them for divination much as the indigenous groups of central Mexico do today. The priests would also ingest the entheogens to engage in prophecy, interpret visions, and heal.

Ololiuqui (Coatl xoxouhqui) was identified as Rivea corymbosa in 1941 by Richard Evans Schultes. The name Ololiuqui refers to the brown seeds of the Rivea corymbosa (Morning Glory) plant. Tlitliltzin was identified later as being Ipomoea violacea by R. Gordon Wasson. This variation contains black seeds and usually has bluish hued flowers.

The seeds of these plants contain the psychoactive d-lysergic acid amide, or LSA. The preparation of the seeds involved grinding them on a metate, then filtering them with water to extract the alkaloids. The resulting brew was then drunk to bring forth visions.

The Florentine Codex Book 11 describes the Ololiuqui intoxication:

It makes one besotted it deranges one, troubles one, maddens one, makes one possessed. He who eats it, who drinks it, sees many things which greatly terrify him. He is really frightened [by the] poisonous serpent which he sees for that reason.

The morning glory was also utilized in healing rituals by the ticitl. Die ticitl would often take ololiuqui to determine the cause of diseases and illness. It was also used as an anesthetic to ease pain by creating a paste from the seeds and tobacco leaf, then rubbing it on the affected body part.

Called "Teonanácatl" in Nahuatl (literally "god mushroom"—compound of the words teo(tl) (god) and nanácatl (mushroom))—the mushroom genus Psilocybe has a long history of use within Mesoamerica. [1] The members of the Aztec upper class would often take teonanácatl at festivals and other large gatherings. According to Fernando Alvarado Tezozomoc, it was often a difficult task to procure mushrooms. They were quite costly as well as very difficult to locate, requiring all-night searches.

Both Fray Bernardino de Sahagún and Fray Toribio de Benavente Motolinia describe the use of the mushrooms. [2] The Aztecs would drink chocolate and eat the mushrooms with honey. Those partaking in the mushroom ceremonies would fast before ingesting the sacrament. The act of taking mushrooms is known as monanacahuia, meaning to "mushroom oneself".

At the very first, mushrooms had been served. They ate no more food they only drank chocolate during the night. And they ate the mushrooms with honey. When the mushrooms took effect on them, then they danced, then they wept. But some, while still in command of their senses, entered and sat there by the house on their seats they did no more, but only sat there nodding.

Some written observations under the influence of the doctrine of Catholicism account the use of the mushroom among the Montezumanic people. Allegedly, during the emperor's coronation ceremony, many prisoners were sacrificed, had their flesh eaten, and their hearts removed. Those who were invited guests to the feast ate mushrooms, which Diego Durán describes as causing those who ate them to go insane. After the defeat of the Aztecs, the Spanish forbade traditional religious practices and rituals that they considered "pagan idolatry", including ceremonial mushroom use.

Not much is known of the use of sinicuichi (alternate spelling sinicuiche) among the Aztecs. R. Gordon Wasson identified the flower on the statue of Xochipilli and suggested from its placement with other entheogens that it was probably used in a ritualistic context. Multiple alkaloids have been isolated from the plant with cryogenine, lythrine, and nesodine being the most important.

Sinicuichi could be the plant tonatiuh yxiuh "the herb of the sun" from the Aztec Herbal of 1552. tonatiuh means sun. This is interesting because today in Central and South America, sinicuichi is often called abre-o-sol, or the "sun opener." Tonatiuh yxiuh is described as being a summer blooming plant, as is Heimia.

The Herbal also includes a recipe for a potion to conquer fear. It reads:

Let one who is fear-burdened take as a drink a potion made of the herb tonatiuh yxiuh which throws out the brightness of gold.

One of the effects of sinicuichi is that it adds a golden halo or tinge to objects when ingested. [ Zitat benötigt ]

Tlapatl und mixitl are both Datura species, Datura stramonium und Datura innoxia, with strong hallucinogenic (deliriant) properties. The plants typically have large, white or purplish, trumpet-shaped flowers and spiny seed capsules, that of D. stramonium being held erect and dehisceing by four valves and that of D. innoxia nodding downward and breaking up irregularly. The active principles are the tropane alkaloids atropine, scopolamine, and hyoscyamine.

The use of datura spans millennia. It has been employed by both many indigenous groups in North, Central, and South America for a variety of uses. Called toloache today in Mexico, datura species were used among the Aztec for medicine, divination, and malevolent purposes.

For healing, tlapatl was made into an ointment which was spread over infected areas to cure gout, as well as applied as a local anesthetic. The plants were also utilized to cause harm to others. For example, it was believed that mixitl would cause a being to become paralyzed and mute, while tlapatl will cause those who take it to be disturbed and go mad.

The cactus known as peyotl, or more commonly peyote (Lophophora williamsii), has a rich history of use in Mesoamerica. Its use in northern Mexico among the Huichol has been written about extensively. It is thought that since peyote only grows in certain regions of Mexico, the Aztecs would receive dried buttons through long-distance trade. Peyote was viewed as being a protective plant by the Aztec. Sahagún suggested that the plant is what allowed the Aztec warriors to fight as they did.

R. Gordon Wasson has posited that the plant known as pipiltzintzintli is in fact Salvia divinorum. It is not entirely known whether or not this plant was used by the Aztecs as a psychotropic, but Jonathan Ott (1996) argues that although there are competing species for the identification of pipiltzintzintli, Salvia divinorum is probably the "best bet." There are references to use of pipiltzintzintli in Spanish arrest records from the conquest, as well as a reference to the mixing of ololiuqui mit pipiltzintzintli.

Contemporaneously, the Mazatec, meaning "people of the deer" in Nahuatl, from the Oaxaca region of Mexico utilize Salvia divinorum when Psilocybe spp. mushrooms are not readily available. They chew and swallow the leaves of fresh salvia to enter into a shamanic state of consciousness. The Mazatec use the plant in both divination and healing ceremonies, perhaps as the Aztecs did 500 years ago. Modern users of Salvia have adapted the traditional method, forgoing the swallowing of juices due to Salvinorin A being readily absorbed by the mucous membranes of the mouth.


Aztec Culture and Human Sacrifice

The first thing to understand about the Mesoamerican cultures and the Aztecs’ use of human sacrifice is that they were not horrified by it. Instead, it was a natural part of life to them, necessary to keep the world balanced and going forward. Blood and sacrifice helped the sun to rise and move across the sky. Without it, their world would end.

That’s not to say that all Aztecs and other Mesoamericans went to the sacrifice willingly. No doubt many did not want to be sacrificed or to die. Others, however, agreed to give of themselves for the greater good. When we picture victims being led to sacrifice, we see them as weeping, moaning and fighting to get free. For the most part, that simply didn’t happen.

To die as a sacrifice was the most honorable death the Aztecs knew. When an Aztec warrior died in battle or an Aztec woman in childbirth, those were also good, honorable deaths. People who died as a sacrifice, as a warrior or in childbirth went to a paradise to be with the gods after death. In contrast, a person who died of disease went to the lowest level of the underworld, Mictlan.

Many scholars have devised theories to explain this “darkness” of the Aztecs, their love of human sacrifice. Some posited that Aztecs were savages and amoral, less than human. Others have said the Aztec leaders used human sacrifice to terrorize their population and the nearby cultures. Some stated that an essential protein was missing from the Aztec diet and they needed the “meat” from human sacrifices to feed themselves, using cannibalism to do so. None of these theories, however, have held up.

From its earliest inception, Mesoamerican cultures featured human sacrifice so it was plainly not “invented” by Aztec rulers to terrorize the people, nor was it a betrayal by the priesthood of Aztec spirituality. Studies of the Aztec’s mainly vegetarian diet flavored with occasional turkey or dog revealed all necessary ingredients to sustain life. The Aztecs had laws against murder and injury, just as we do, so it wasn’t that they were depraved savages.

Rather, it was a central part of their religion and spirituality, to give up their blood and lives in devotion and dedication to the gods who had sacrificed themselves to create the world and keep it going. Most religions contain an element of sacrifice—giving up meat in Lent, for example—and giving your life for a friend is a great act of love. The Aztecs accepted this as a necessary part of life. By dying as a sacrifice, they honored the gods. Still, we can’t help but think that many didn’t wish to die, but accepted it as inevitable.

After the Spanish Conquest, many Spanish priests and friars learned enough of the Aztec’s language to talk with Aztec survivors of the battles and diseases. From them, the Spanish learned that many of the sacrificial victims were friends of the Royal House, or high-ranking nobility and priests. Every class of Aztec occasionally were sacrificed, and all ages as well. Children were sacrificed to the god of rain. Often enough, however, it was nobles and captured warriors whose hearts fed the gods. Remember, however, that being sacrificed was most prestigious way to die. While this shocks us today, we must nevertheless give the Aztecs their due—they found human sacrifice not only acceptable, but necessary and honorable.


Aztec Sacrifice Rituals for the Most Important Gods

While all of the Aztec gods were important, there was a commonly accepted hierarchy. Not all gods are created equal you know, unless they weren’t created at all that is.

Huitzilopochtli

This one was both the manifestation of the Aztec character and the sun, so he was kind of a big deal. The sacrifice he was given was the one where the warrior who captured him got to eat him and considering dental hygiene wasn’t a thing, this guy probably dawned the cologne that every Aztec man dreamed of, rotting corpse.

Tezcatlipoca

He was the most powerful and most feared. Die god of darkness, chaos and generally screwing things up for people, was not kind or merciful though having the power to be exactly that.

For his dedicated ritual, a child is the target, which seems fitting for Tezcatlipoca. The child pretends to be the god for an entire month and is given four beautiful women, because a child will know what to do from there. At the end of the month, the kid is dead.

Xiuhtecuhtli

He was the god of fire and had a previous form with a name just as crazy as the rest of these gods. His sacrifice rituals involved food, which obviously means it can’t be that bad, and it isn’t that bad until captives start being burned alive and have their hearts ripped out, while they’re still breathing I might add. The Aztec gods really had a thing for hearts. Of course, the Aztecs would do anything if they were threatened with an all consuming fire. Talk about your plans going up in smoke.


Top 10 Fascinating Aztecs Facts:

  1. Cacao beans (the beans used to grow chocolate) were often used as money by the Aztecs.
  2. The Aztecs were the first people to introduce Europeans to chocolate!
  3. The Aztec family was such an important part of society that women who died in childbirth were given the same honours as warriors killed in battle.
  4. When the conquistadors arrived on horseback, some Aztecs believed that horse and rider were one strange creature because they had never seen horses before.
  5. It was not uncommon for poor Aztec families to sell their own children into slavery.
  6. Aztec men were allowed to have more than one wife. The first wife he married was his principle wife and any wives after that were less important.
  7. Aztecs commonly buried family members right underneath the family home.
  8. Around 600 people a year were killed in Aztec society in order to appease the gods.
  9. The aim of war for the Aztecs was not to kill people but to capture them so that they could be offered as sacrifices to the gods.
  10. Children would be sacrificed if there was a drought because it was believed that their tears would bring rain.

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Becky Cranham

I set up PlanBee in 2009 to help redress the teacher workload balance. I love finding new ways to make teachers' lives easier and writing about educational ideas and issues for both teachers and parents.


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