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Religion im Persischen Reich - Geschichte


Die Perser waren ursprünglich polytheistisch. Sie hatten eine Reihe von Göttern, von denen der wichtigste Ahuramazda war, der der Wohltäter aller Lebewesen war. Sie glaubten jedoch auch an den Sonnengott sowie an eine Vielzahl anderer Diäten. Feuer wurde eine Quelle des Gebets.
Viele Perser nahmen den Glauben Zarathustras auf. Der Zoasterismus glaubte, dass es einen ständigen Kampf zwischen Gut und Böse gebe. Das Gute wurde durch den Gott Ahuramazda verkörpert und das Böse durch den Gott Ahrimamn. Laut Zoraster hat der Mensch die Wahl zwischen beiden zu wählen und wird am Jüngsten Tag beurteilt, ob er oder sie in den Himmel oder in die Hölle kommt, je nachdem, welchen Weg er hat abgeholt haben. Der Zorosterismus gewann die Unterstützung von Kaiser Darius, und obwohl er nicht versuchte, ihn den Bewohnern des Reiches aufzuzwingen, sicherte seine Unterstützung seine weite Verbreitung.


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Der Archämenier (549 v. Chr. - 331 v. Chr.)

Im Jahr 549 v. Chr. stürzten die Perser, angeführt von Cyrus dem Großen aus der archaemenischen Familie, den Medianhof des Westiran. Cyrus begründete damit das erste persische Reich.

Es ist bekannt, dass die archaemenischen Könige sehr fromme Zoroastrier waren, die versuchten, gerecht und in Übereinstimmung mit dem zoroastrischen Gesetz der Asha (Wahrheit und Rechtschaffenheit) zu regieren.

Schnitzen aus den Ruinen von Persepolis ©

Kyros der Große war relativ liberal. Während er selbst nach zoroastrischem Glauben regierte, unternahm er keinen Versuch, den Menschen seiner Untertanengebiete den Zoroastrismus aufzuzwingen. Die Juden profitierten am bekanntesten davon. Cyrus erlaubte ihnen, aus dem babylonischen Exil nach Jerusalem zurückzukehren und ihren Tempel wieder aufzubauen. Dieser Akt der Freundlichkeit hatte einen großen Einfluss auf das Judentum. Die zoroastrische Philosophie beeinflusste das nachexilische Judentum stark.

Darius der Große war bekanntermaßen fromm und zeigte die gleiche allgemeine Toleranz gegenüber anderen Glaubensrichtungen wie sein Vorgänger Cyrus. Seine Frömmigkeit drückt sich in religiösen Inschriften aus, die auf seinem Grab hinterlassen wurden.


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Übersetzung

Dies ist ein Problem, mit dem Sie konfrontiert werden könnten, wenn nicht in der alten persischen Geschichte, dann in anderen Bereichen des Studiums der antiken Welt.

Es ist unwahrscheinlich, dass Sie alle oder auch nur eine der Variationen der historischen iranischen Sprachen kennen, in denen Sie Textbeweise finden, daher müssen Sie sich wahrscheinlich auf die Übersetzung verlassen. Übersetzen ist Dolmetschen. Ein guter Übersetzer ist ein guter Dolmetscher, aber immer noch ein Dolmetscher, komplett mit zeitgenössischen oder zumindest moderneren Vorurteilen. Übersetzer variieren auch in ihren Fähigkeiten, so dass Sie sich möglicherweise auf eine weniger als herausragende Interpretation verlassen müssen. Die Verwendung einer Übersetzung bedeutet auch, dass Sie nicht die schriftlichen Primärquellen verwenden.


Religion im achämenidischen persischen Reich

Edelman, Diana, Anne Fitzpatrick-McKinley & Philippe Guillaume (Hrsg.). 2016. Religion im Persischen Reich der Achämeniden (Orientalische Religionen in der Antike 17). Tübingen: Mohr Siebeck.

Den achämenidischen persischen Reichsherren galt lange Zeit eine Politik der religiösen Toleranz innerhalb ihrer weitverbreiteten Provinzen und ihrer Abhängigkeiten. Die vierzehn Artikel in diesem Band untersuchen Aspekte der dynamischen Interaktion zwischen der imperialen und der lokalen Ebene, die sich hauptsächlich auf die lokalen religiösen Praktiken auswirkte. Einige der Artikel befassen sich mit aufkommenden Formen des Judentums unter achämenidischer Hegemonie, andere mit achämenidischer Religion, königlicher Ideologie und politischer Religionspolitik. Andere diskutieren Aspekte der phönizischen Religion und Veränderungen der ägyptischen religiösen Praxis, während ein anderer das Vorhandensein gemischter religiöser Praktiken in Phrygien anspricht, wie durch Siegelbilder angedeutet. Zusammen weisen sie darauf hin, dass Toleranz eher Teil der politischen Zweckmäßigkeit war als eine universelle Politik, die aus religiösen Überzeugungen abgeleitet wurde.

Inhalt

Teil I: Trends in neu entstehenden Judentums
James Anderson: Dialektische Spannungen erzeugen: Religiöse Entwicklungen in der persischen Zeit Yehud spiegelt sich in biblischen Texten – Philip R. Davies: Monotheismus, Imperium und der/die Kult(e) von Yehud in der persischen Zeit – Russell Hobson Waren die ‘Israeliten’ der persischen Zeit durch Ethnie oder Religionszugehörigkeit gebunden? Der Fall Südtransjordanien – Philippe Guillaume: Gewaltfreie Lesungen der grundlegenden Traditionen Israels in der persischen Zeit (das Kalendersystem in P) – Lowell-Handy: Josiah als religiöser Stift für die Juden und das Judentum der persischen Zeit – Christian Frevel / Katharina Pyschny: Eine religiöse Revolution verschlingt Kinder. Die Ikonographie der quaderförmigen Räuchergefäße aus der persischen Zeit

Teil II: Andere religiöse Tendenzen im Persischen
Anne Fitzpatrick-McKinley: Kontinuität zwischen der assyrischen und persischen Politik gegenüber den Kulten ihrer Untertanen – Jason M. Silverman: Gab es eine achämenidische ‘Theologie’ des Königtums? Die Schnittpunkte von Mythologie, Religion und kaiserlicher Religionspolitik – Yannick Müller: Religion, Imperium und Verstümmelung: Eine interreligiöse Perspektive auf achämenidische Verstümmelungspraktiken – Diana Edelmann: Ikonographie zur sidonischen Doppelschekelprägung in der persischen Zeit: Ist es ein Gott oder ein König im Streitwagen? – Markus Christian: Wessen Riten und wessen Unrecht? Religiöse Beiträge von Kontingenten innerhalb der persischen Marine – Damien Agut-Labordère: Politische Frömmigkeitspolitik: Persische und ägyptische Götter während der Achämenidenzeit – Jared Krebsbach: Achämenidische persische Schirmherrschaft ägyptischer Kulte und religiöser Institutionen in der 27. Dynastie: Eine Studie des politischen Scharfsinns in der Antike – Deniz Kaptan: Religiöse Praktiken und Siegelbilder in der achämenidischen Hellespontinischen Phryia

Diana Edelmann Geboren 1954, Promotion an der University of Chicago, derzeit Professor für Hebräische Bibel/Altes Testament an der Theologischen Fakultät der Universität Oslo.

Anne Fitzpatrick-McKinley Geboren 1967, Promotion am Trinity College Dublin, derzeit Leiter des Department of Near and Middle Eastern Studies am Trinity College Dublin.

Philippe Guillaume Geboren 1960, Promotion an der Universität Genf, derzeit Privatdozent am Institut für Bibelwissenschaft der Universität Bern.


Inhalt

Altsteinzeit Bearbeiten

Die frühesten archäologischen Artefakte im Iran wurden in den Stätten Kashafrud und Ganj Par gefunden, von denen angenommen wird, dass sie vor 10.000 Jahren im mittleren Paläolithikum zurückreichen. [14] Mousterianische Steinwerkzeuge, die von Neandertalern hergestellt wurden, wurden ebenfalls gefunden. [15] Es gibt mehr kulturelle Überreste von Neandertalern aus dem mittleren Paläolithikum, die hauptsächlich in der Region Zagros und weniger im Zentraliran an Orten wie Kobeh, Kunji, Bisitun-Höhle, Tamtama, Warwasi und Yafteh-Höhle gefunden wurden . [16] 1949 entdeckte Carleton S. Coon in der Bisitun-Höhle einen Neandertaler-Radius. [17] Beweise für das Jungpaläolithikum und Epipaläolithikum sind hauptsächlich aus den Zagros-Bergen in den Höhlen von Kermanshah und Khorramabad und einigen Stellen im Alborz und Zentraliran bekannt. Während dieser Zeit begannen die Menschen, Felsbilder zu schaffen.

Neolithikum bis Chalkolithikum Bearbeiten

Frühe landwirtschaftliche Gemeinschaften wie Chogha Golan im Jahr 10.000 v. Chr. [18] [19] zusammen mit Siedlungen wie Chogha Bonut (das früheste Dorf in Elam) im Jahr 8000 v im westlichen Iran. [22] Ungefähr zur gleichen Zeit wurden in Ganj Dareh, ebenfalls im Westen des Iran, die frühesten bekannten Tongefäße und modellierten Menschen- und Tier-Terrakotta-Figuren hergestellt. [22] Neben vielen anderen antiken Artefakten gibt es auch 10.000 Jahre alte Menschen- und Tierfiguren aus Tepe Sarab in der Provinz Kermanshah. [fünfzehn]

Der südwestliche Teil des Iran war Teil des Fruchtbaren Halbmonds, wo die meisten der ersten großen Nutzpflanzen der Menschheit angebaut wurden, in Dörfern wie Susa (wo möglicherweise bereits 4395 v. Chr. eine Siedlung gegründet wurde) [23] und Siedlungen wie Chogha Mish aus dem Jahr 6800 v Siedlungen wie Tepe Sialk sind ein weiterer Beweis dafür. Die beiden wichtigsten neolithischen iranischen Siedlungen waren die Zayandeh River Culture und Ganj Dareh.

Bronzezeit Bearbeiten

Teile des heutigen Nordwestirans waren Teil der Kura-Araxes-Kultur (ca. 3400 v. Chr. – ca. 2000 v. Chr.), die sich bis in die benachbarten Regionen Kaukasus und Anatolien erstreckte. [27] [28]

Susa ist eine der ältesten bekannten Siedlungen des Iran und der Welt. Basierend auf der C14-Datierung liegt die Gründungszeit der Stadt bereits 4395 v. Chr. [29] Eine Zeit unmittelbar nach der Gründung der alten sumerischen Stadt Uruk im Jahr 4500 v. Die allgemeine Wahrnehmung unter Archäologen ist, dass Susa eine Erweiterung des sumerischen Stadtstaates Uruk war und daher viele Aspekte der mesopotamischen Kultur umfasst. [30] [31] In seiner späteren Geschichte wurde Susa die Hauptstadt von Elam, das als ein 4000 v. Chr. gegründeter Staat entstand. [29] Es gibt auch Dutzende von prähistorischen Stätten auf dem iranischen Plateau, die auf die Existenz alter Kulturen und städtischer Siedlungen im vierten Jahrtausend v. Chr. hinweisen. [24] Eine der frühesten Zivilisationen im iranischen Plateau war die Jiroft-Kultur im Südosten des Iran in Provinz Kerman.

Es ist eine der artefaktreichsten archäologischen Stätten im Nahen Osten. Bei archäologischen Ausgrabungen in Jiroft wurden mehrere Objekte aus dem 4. Jahrtausend v. Chr. entdeckt. [32] Es gibt eine große Anzahl von Objekten, die mit sehr markanten Gravuren von Tieren, mythologischen Figuren und architektonischen Motiven verziert sind. Die Objekte und ihre Ikonographie sind anders als alles, was Archäologen je zuvor gesehen haben. Viele bestehen aus Chlorit, einem graugrünen Weichstein, andere sind aus Kupfer, Bronze, Terrakotta und sogar Lapislazuli. Jüngste Ausgrabungen an diesen Stätten haben die früheste Inschrift der Welt hervorgebracht, die vor den mesopotamischen Inschriften liegt. [33] [34]

Es gibt Aufzeichnungen zahlreicher anderer alter Zivilisationen auf dem iranischen Plateau vor der Entstehung iranischer Völker während der frühen Eisenzeit. Die frühe Bronzezeit sah den Anstieg der Urbanisierung in organisierte Stadtstaaten und die Erfindung der Schrift (die Uruk-Zeit) im Nahen Osten. Während sich das bronzezeitliche Elam schon früh der Schrift bediente, bleibt die proto-elamitische Schrift unentziffert, und Aufzeichnungen aus Sumer, die sich auf Elam beziehen, sind rar.

Frühe Eisenzeit Bearbeiten

Die Aufzeichnungen werden mit dem Aufstieg des Neuassyrischen Reiches und seinen Aufzeichnungen über Einfälle von der iranischen Hochebene greifbarer. Bereits im 20. Jahrhundert v. Chr. kamen Stämme aus der pontisch-kaspischen Steppe auf die iranische Hochebene. Die Ankunft der Iraner auf der iranischen Hochebene zwang die Elamiten, einen Teil ihres Reiches nach dem anderen aufzugeben und in Elam, Khuzestan und der näheren Umgebung Zuflucht zu suchen, die erst dann mit Elam zusammenfiel. [35] Bahman Firuzmandi sagt, dass die südlichen Iraner mit den auf dem Plateau lebenden Elamiten vermischt sein könnten. [36] Um die Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. bevölkerten Meder, Perser und Parther die iranische Hochebene. Bis zum Aufstieg der Meder blieben sie alle unter assyrischer Herrschaft, wie der Rest des Nahen Ostens. In der ersten Hälfte des ersten Jahrtausends v. Chr. wurden Teile des heutigen iranischen Aserbaidschans Urartu einverleibt.

Median- und Achämenidenreich (650–330 v. Chr.) Bearbeiten

Darstellung vereinter Meder und Perser in der Apadana, Persepolis

Im Jahr 646 v. Chr. plünderte der assyrische König Ashurbanipal Susa, was die Vorherrschaft der Elamiten in der Region beendete. [37] Seit über 150 Jahren wollten assyrische Könige des nahen nördlichen Mesopotamiens die medianen Stämme des westlichen Iran erobern. [38] Unter dem Druck Assyriens verschmolzen die kleinen Königreiche der westiranischen Hochebene zu immer größeren und stärker zentralisierten Staaten. [37]

In der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts v. Chr. erlangten die Meder ihre Unabhängigkeit und wurden durch Deioces vereint. Im Jahr 612 v. Chr. drangen Cyaxares, der Enkel des Deioces, und der babylonische König Nabopolassar in Assyrien ein und belagerten und zerstörten schließlich Ninive, die assyrische Hauptstadt, was zum Untergang des neuassyrischen Reiches führte. [39] Urartu wurde später auch von den Medern erobert und aufgelöst. [40] [41] Den Medern wird die Gründung des Iran als Nation und Imperium zugeschrieben und sie gründeten das erste iranische Imperium, das größte seiner Zeit, bis Kyros der Große ein vereintes Reich der Meder und Perser gründete, das zum Achämenidenreich führte (ca. 550–330 v. Chr.).

Kyros der Große stürzte seinerseits das Medianische, das Lydische und das Neubabylonische Reich und schuf ein Reich, das weit größer als Assyrien war. Er war besser in der Lage, seine Untertanen durch eine gütigere Politik mit der persischen Herrschaft zu versöhnen, die Langlebigkeit seines Reiches war ein Ergebnis. Der Perserkönig war wie der Assyrer auch "König der Könige", xšāyaθiya xšāyaθiyānām (shāhanshāh im modernen Persisch) – „großer König“, Megas Basileus, wie ihn die Griechen kennen.

Der Sohn von Cyrus, Kambyses II., eroberte die letzte Großmacht der Region, das alte Ägypten, und verursachte den Zusammenbruch der sechsundzwanzigsten Dynastie Ägyptens. Da er krank wurde und starb, bevor oder während er Ägypten verließ, entwickelten sich, wie Herodot berichtet, Geschichten, dass er wegen Gottlosigkeit gegen die altägyptischen Gottheiten niedergeschlagen wurde. Der Gewinner, Darius I., begründete seinen Anspruch mit der Mitgliedschaft in einer Seitenlinie des Achämenidenreiches.

Darius' erste Hauptstadt war Susa, und er begann das Bauprogramm in Persepolis. Er baute einen Kanal zwischen dem Nil und dem Roten Meer wieder auf, einen Vorläufer des modernen Suezkanals. Er verbesserte das ausgedehnte Straßennetz, und während seiner Regierungszeit wird zum ersten Mal die Königsstraße (auf der Karte gezeigt) erwähnt, eine große Autobahn, die sich von Susa nach Sardes erstreckt und in regelmäßigen Abständen Poststationen aufweist. Unter Darius fanden große Reformen statt. Münzprägung, in Form der daric (Goldmünze) und Schekel (Silbermünze) wurde standardisiert (die Münzprägung war bereits über ein Jahrhundert zuvor in Lydien um 660 v. Chr. erfunden worden, aber nicht standardisiert) [42] und die Verwaltungseffizienz wurde gesteigert.

Die altpersische Sprache erscheint in königlichen Inschriften, die in einer speziell angepassten Version der Keilschrift geschrieben sind. Unter Kyros dem Großen und Darius I. wurde das Persische Reich schließlich zum größten Reich der Menschheitsgeschichte bis zu diesem Zeitpunkt, das den größten Teil der damals bekannten Welt regierte und verwaltete [43] sowie die Kontinente Europa, Asien und umfasste Afrika. Die größte Errungenschaft war das Reich selbst. Das Persische Reich war die erste Supermacht der Welt [44] [45], die auf einem Modell der Toleranz und des Respekts gegenüber anderen Kulturen und Religionen beruhte. [46]

Im späten sechsten Jahrhundert v. Chr. startete Darius seinen europäischen Feldzug, in dem er die Päonier besiegte, Thrakien eroberte und alle griechischen Küstenstädte unterwarf sowie die europäischen Skythen rund um die Donau besiegte. [47] 512/511 wurde Makedonien ein Vasallenreich von Persien. [47]

499 v. Chr. unterstützte Athen einen Aufstand in Milet, der zur Plünderung von Sardes führte. Dies führte zu einem achämenidischen Feldzug gegen das griechische Festland, bekannt als die griechisch-persischen Kriege, der die erste Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr. dauerte und als einer der wichtigsten Kriege in der europäischen Geschichte gilt. Bei der ersten persischen Invasion Griechenlands unterwarf der persische General Mardonius Thrakien erneut und machte Makedonien zu einem vollen Teil Persiens. [47] Der Krieg endete jedoch mit einer Niederlage. Darius' Nachfolger Xerxes I. startete die zweite persische Invasion in Griechenland. In einem entscheidenden Moment des Krieges wurde etwa die Hälfte des griechischen Festlandes von den Persern überrannt, einschließlich aller Gebiete nördlich der Landenge von Korinth, [48] [49] aber auch dies erwies sich in einem griechischen Sieg nach die Schlachten von Platäa und Salamis, durch die Persien seine Fußstapfen in Europa verlor und sich schließlich daraus zurückzog. [50] Während der griechisch-persischen Kriege erlangte Persien große territoriale Vorteile und eroberte Athen im Jahr 480 v. Chr. dem Erdboden gleich. Nach einer Reihe griechischer Siege mussten sich die Perser jedoch zurückziehen und verloren damit die Kontrolle über Makedonien, Thrakien und Ionien.Die Kämpfe dauerten mehrere Jahrzehnte nach der erfolgreichen griechischen Abwehr der Zweiten Invasion mit zahlreichen griechischen Stadtstaaten unter der neu gegründeten Delischen Liga von Athen an, die schließlich mit dem Frieden von Callias 449 v. Chr. endete und die griechisch-persischen Kriege beendete. Im Jahr 404 v. Chr., nach dem Tod von Darius II., rebellierte Ägypten unter Amyrtaios. Spätere Pharaonen widerstanden erfolgreich den persischen Versuchen, Ägypten zurückzuerobern, bis 343 v. Chr. Ägypten von Artaxerxes III. zurückerobert wurde.

Griechische Eroberung und Seleukidenreich (312 v. Chr.–248 v. Chr.) Bearbeiten

Von 334 v. Chr. bis 331 v. Chr. Alexander der Große, auch bekannt in Avestan als Arda Wiraz Nâmag ("der verfluchte Alexander") besiegte Darius III. in den Schlachten von Granicus, Issus und Gaugamela und eroberte das Persische Reich bis 331 v. Alexanders Reich zerbrach kurz nach seinem Tod, und Alexanders General Seleukos I. Nikator versuchte, die Kontrolle über den Iran, Mesopotamien und später Syrien und Anatolien zu übernehmen. Sein Reich war das Seleukidenreich. Er wurde 281 v. Chr. von Ptolemaios Keraunos getötet.

Griechische Sprache, Philosophie und Kunst kamen mit den Kolonisten. Während der Seleukidenzeit wurde Griechisch im ganzen Reich zur gemeinsamen Sprache der Diplomatie und Literatur.

Parthisches Reich (248 v. Chr.–224 n. Chr.) Bearbeiten

Das Partherreich, regiert von den Parthern, einer Gruppe nordwestlicher Iraner, war das Reich der Arsakiden-Dynastie, die nach der Eroberung von Parthien durch die Parni und dem Sieg über das Seleukidenreich im späten dritten Jahrhundert v intermittierend kontrolliertes Mesopotamien zwischen ca. 150 v. Chr. und 224 n. Chr. Das Partherreich umfasste schnell Ostarabien.

Parthien war der östliche Erzfeind des Römischen Reiches und begrenzte Roms Expansion über Kappadokien (Zentralanatolien) hinaus. Die parthischen Armeen umfassten zwei Arten von Kavallerie: die schwer bewaffneten und gepanzerten Kataphrakte und die leicht bewaffneten, aber hochmobilen berittenen Bogenschützen.

Für die Römer, die auf schwere Infanterie angewiesen waren, waren die Parther zu schwer zu besiegen, da beide Kavallerietypen viel schneller und beweglicher waren als Fußsoldaten. Der parthische Schuss der parthischen Kavallerie wurde vor allem von den römischen Soldaten gefürchtet, was sich als entscheidend für die vernichtende römische Niederlage in der Schlacht von Carrhae erwies. Andererseits fiel es den Parthern schwer, eroberte Gebiete zu besetzen, da sie im Belagerungskrieg unerfahren waren. Aufgrund dieser Schwächen gelang es weder den Römern noch den Parthern, ihr Territorium vollständig zu annektieren.

Das parthische Reich bestand fünf Jahrhunderte lang, länger als die meisten östlichen Reiche. Das Ende dieses Reiches kam schließlich im Jahr 224 n. Chr., als sich die Reichsorganisation gelockert hatte und der letzte König von einem der Vasallenvölker des Reiches, den Persern unter den Sasaniden, besiegt wurde. Die Arsakiden-Dynastie bestand jedoch noch über Jahrhunderte in Armenien, der Iberischen Halbinsel und dem kaukasischen Albanien, die alle namensgebende Zweige der Dynastie waren.

Sasanidisches Reich (224–651 n. Chr.) Bearbeiten

Der erste Schah des Sasanidischen Reiches, Ardashir I., begann, das Land wirtschaftlich und militärisch zu reformieren. Über einen Zeitraum von mehr als 400 Jahren war der Iran neben seinem benachbarten Rivalen, dem Römischen und dann dem Byzantinischen Reich, wieder eine der führenden Mächte der Welt. [51] [52] Das Territorium des Imperiums umfasste auf seiner Höhe den gesamten heutigen Iran, Irak, Aserbaidschan, Armenien, Georgien, Abchasien, Dagestan, Libanon, Jordanien, Palästina, Israel, Teile von Afghanistan, Türkei, Syrien, Teile von Pakistan, Zentralasien, Ostarabien und Teile Ägyptens.

Die meiste Zeit des Lebens des Sassanidenreiches wurde von den häufigen byzantinisch-sasaniden Kriegen, einer Fortsetzung der römisch-partherischen Kriege und den allumfassenden römisch-persischen Kriegen überschattet. Im ersten Jahrhundert v. Chr. von ihren Vorgängern, den Parthern und Römern, begann der letzte römisch-persische Krieg im 7. Jahrhundert. Die Perser besiegten die Römer 260 in der Schlacht von Edessa und nahmen Kaiser Valerian für den Rest seines Lebens gefangen.

Ostarabien wurde früh erobert. Während der Herrschaft von Khosrow II. in den Jahren 590-628 wurden auch Ägypten, Jordanien, Palästina und der Libanon an das Reich annektiert. Die Sassaniden nannten ihr Reich Erânshahr ("Herrschaft der Arier", d. h. der Iraner). [53]

Nach rund sechshundert Jahren Konflikt mit dem Römischen Reich folgte ein Kapitel der iranischen Geschichte. Während dieser Zeit kämpften die sassanidischen und die romanisch-byzantinischen Armeen um Einfluss in Anatolien, dem Westkaukasus (hauptsächlich Lazica und das Königreich Iberien, das heutige Georgien und Abchasien), Mesopotamien, Armenien und der Levante. Unter Justinian I. kam der Krieg mit Tributzahlungen an die Sassanier zu einem unruhigen Frieden.

Die Sasanier nutzten jedoch die Absetzung des byzantinischen Kaisers Moritz als casus belli das Imperium anzugreifen. Nach vielen Errungenschaften wurden die Sassaniden bei Issus, Konstantinopel und schließlich Ninive besiegt, was zu Frieden führte. Mit dem Ende der über 700 Jahre andauernden Römisch-Perserkriege durch den Höhepunkt des Byzantinisch-Sasaniden Krieges von 602-628, der die Belagerung der byzantinischen Hauptstadt Konstantinopel einschloss, verloren die kriegserschöpften Perser die Schlacht von al-Qādisiyyah ( 632) in Hilla (heute Irak) an die einfallenden muslimischen Truppen.

Die Sasanidenzeit, die die Spätantike umfasst, gilt als eine der wichtigsten und einflussreichsten historischen Epochen im Iran und hatte einen großen Einfluss auf die Welt. In vielerlei Hinsicht war die Sassanidenzeit Zeuge der höchsten Errungenschaft der persischen Zivilisation und bildet das letzte große iranische Reich vor der Annahme des Islam. Persien beeinflusste die römische Zivilisation während der Sassanidenzeit erheblich, [54] ihr kultureller Einfluss reichte weit über die territorialen Grenzen des Reiches hinaus bis nach Westeuropa, [55] Afrika, [56] China und Indien [57] und spielte auch eine herausragende Rolle in der Bildung der europäischen und asiatischen mittelalterlichen Kunst. [58]

Dieser Einfluss wurde auf die muslimische Welt übertragen. Die einzigartige und aristokratische Kultur der Dynastie verwandelte die islamische Eroberung und Zerstörung des Iran in eine persische Renaissance. [55] Vieles von dem, was später als islamische Kultur, Architektur, Schrift und andere Beiträge zur Zivilisation bekannt wurde, wurde von den sassanidischen Persern in die breitere muslimische Welt übernommen. [59]

Frühislamische Zeit Bearbeiten

Islamische Eroberung Persiens (633–651) Bearbeiten

Im Jahr 633, als der Sasanidenkönig Yazdegerd III. über den Iran herrschte, drangen die Muslime unter Umar direkt nach einem blutigen Bürgerkrieg in das Land ein. Mehrere iranische Adlige und Familien wie König Dinar aus dem Haus Karen und später Kanarangiyans von Khorasan meuterten gegen ihre sasanidischen Oberherren. Obwohl das Haus Mihran unter den beiden prominenten Generälen Bahrām Chōbin und Shahrbaraz den sasanidischen Thron beansprucht hatte, blieb es den Sasaniden während ihres Kampfes gegen die Araber treu, aber die Mihran wurden schließlich von ihren eigenen Verwandten, dem Haus Ispahbudhan ., verraten und besiegt , unter ihrem Anführer Farrukhzad, der gegen Yazdegerd III.

Yazdegerd III. floh von einem Distrikt in einen anderen, bis ihn ein örtlicher Müller 651 für seinen Geldbeutel in Merv tötete. [60] Bis 674 hatten Muslime Groß-Khorasan erobert (das die moderne iranische Provinz Khorasan und das moderne Afghanistan und Teile von Transoxiana umfasste).

Die muslimische Eroberung Persiens beendete das Sasanidische Reich und führte schließlich zum Niedergang der zoroastrischen Religion in Persien. Im Laufe der Zeit konvertierte die Mehrheit der Iraner zum Islam. Die meisten Aspekte der früheren persischen Zivilisationen wurden nicht verworfen, sondern von der neuen islamischen Politik absorbiert. Wie Bernard Lewis kommentiert hat:

Diese Ereignisse wurden im Iran unterschiedlich gesehen: von einigen als Segen, das Aufkommen des wahren Glaubens, das Ende des Zeitalters der Ignoranz und des Heidentums von anderen als demütigende nationale Niederlage, die Eroberung und Unterwerfung des Landes durch ausländische Invasoren. Beide Wahrnehmungen sind natürlich gültig, je nach Blickwinkel. [61]

Umayyaden-Ära und muslimische Einfälle in die kaspische Küste

Nach dem Fall des Sasanidenreiches im Jahr 651 übernahmen die Araber des Umayyaden-Kalifats viele persische Bräuche, insbesondere die administrativen und höfischen Gepflogenheiten. Arabische Provinzgouverneure waren zweifellos entweder persische Aramäer oder ethnische Perser, sicherlich blieb Persisch die Amtssprache des Kalifats bis zur Annahme des Arabischen gegen Ende des 7. Die neuen islamischen Münzen entwickelten sich aus Nachahmungen sasanidischer Münzen (sowie byzantinischer), und die Pahlavi-Schrift auf den Münzen wurde durch das arabische Alphabet ersetzt.

Während des Kalifats der Umayyaden haben die arabischen Eroberer das Arabische als Hauptsprache der unterworfenen Völker in ihrem gesamten Reich eingeführt. Al-Hajjaj ibn Yusuf, der mit der Verbreitung der persischen Sprache im Diwan nicht zufrieden war, befahl, die Amtssprache der eroberten Länder manchmal mit Gewalt durch Arabisch zu ersetzen. [63] In al-Birunis Aus den verbleibenden Zeichen vergangener Jahrhunderte zum Beispiel steht geschrieben:

Als Qutaibah bin Muslim unter dem Kommando von Al-Hajjaj bin Yousef mit einer Militärexpedition nach Khwarazmia geschickt wurde und es zum zweiten Mal eroberte, tötete er schnell jeden, der die Khwarazmische Muttersprache schrieb, die über das Erbe, die Geschichte und die Kultur der Khwarazmianer Bescheid wusste. Dann tötete er alle ihre zoroastrischen Priester und verbrannte und verschwendete ihre Bücher, bis nach und nach nur noch die Analphabeten übrig blieben, die nichts vom Schreiben wussten und daher ihre Geschichte größtenteils vergessen wurde." [64]

Es gibt eine Reihe von Historikern, die die Herrschaft der Umayyaden darin sehen, die "Dhimmah" einzurichten, um die Steuern von den Dhimmis die muslimisch-arabische Gemeinschaft finanziell zu unterstützen und von der Bekehrung abzuhalten. [65] Gouverneure reichten Beschwerden beim Kalifen ein, als er Gesetze erließ, die die Bekehrung erleichterten und den Provinzen die Einnahmen entzogen.

Im 7. Jahrhundert, als viele Nicht-Araber wie Perser in den Islam eintraten, wurden sie als mawali ("Klienten") anerkannt und von der herrschenden arabischen Elite bis zum Ende des Umayyaden-Kalifats als Bürger zweiter Klasse behandelt. Während dieser Ära wurde der Islam zunächst mit der ethnischen Identität des Arabers in Verbindung gebracht und erforderte eine formelle Verbindung mit einem arabischen Stamm und die Annahme des Klientenstatus von mawali. [65] Die halbherzige Politik der verstorbenen Umayyaden, nichtarabische Muslime und Schiiten zu tolerieren, hatte es nicht geschafft, die Unruhen unter diesen Minderheiten zu unterdrücken.

Der gesamte Iran war jedoch immer noch nicht unter arabischer Kontrolle, und die Region Daylam stand unter der Kontrolle der Daylamiten, während Tabaristan unter der Kontrolle der Dabuyiden und Paduspaniden stand und die Region des Berges Damavand unter Masmughans von Damavand. Die Araber waren mehrmals in diese Regionen eingedrungen, erzielten jedoch aufgrund des unzugänglichen Terrains der Regionen kein entscheidendes Ergebnis. Der prominenteste Herrscher der Dabuyiden, bekannt als Farrukhan der Große (reg. 712-728), konnte während seines langen Kampfes gegen den arabischen General Yazid ibn al-Muhallab, der von einer kombinierten Dailamit-Dabuyid-Armee besiegt wurde, seine Herrschaftsgebiete halten , und wurde gezwungen, sich aus Tabaristan zurückzuziehen. [66]

Mit dem Tod des umayyadischen Kalifen Hisham ibn Abd al-Malik im Jahr 743 stürzte die islamische Welt in einen Bürgerkrieg. Abu Muslim wurde vom abbasidischen Kalifat zunächst als Propagandist und dann zum Aufstand nach Khorasan geschickt. Er nahm Merv und besiegte dort den Umayyaden-Gouverneur Nasr ibn Sayyar. Er wurde der de facto abbasidische Gouverneur von Khurasan. Im gleichen Zeitraum erklärte der Dabuyid-Herrscher Khurshid seine Unabhängigkeit von den Umayyaden, musste jedoch kurz darauf die Autorität der Abbasiden anerkennen. Im Jahr 750 wurde Abu Muslim der Anführer der abbasidischen Armee und besiegte die Umayyaden in der Schlacht am Zab. Im selben Jahr stürmte Abu Muslim Damaskus, die Hauptstadt des Kalifats der Umayyaden.

Abbasidenzeit und autonome iranische Dynastien Bearbeiten

Die abbasidische Armee bestand hauptsächlich aus Khorasaniern und wurde von einem iranischen General, Abu Muslim Khorasani, angeführt. Es enthielt sowohl iranische als auch arabische Elemente, und die Abbasiden genossen sowohl iranische als auch arabische Unterstützung. Die Abbasiden stürzten 750 die Umayyaden. [67] Laut Amir Arjomand markierte die abbasidische Revolution im Wesentlichen das Ende des arabischen Reiches und den Beginn eines inklusiveren, multiethnischen Staates im Nahen Osten. [68]

Eine der ersten Veränderungen, die die Abbasiden nach der Machtübernahme von den Umayyaden vornahmen, war die Verlegung der Hauptstadt des Reiches von Damaskus in der Levante in den Irak. Letztere Region wurde von der persischen Geschichte und Kultur beeinflusst, und die Verlegung der Hauptstadt war Teil der persischen Mawali-Forderung nach arabischen Einfluss im Reich. Die Stadt Bagdad wurde 762 am Tigris gebaut, um als neue Hauptstadt der Abbasiden zu dienen. [69]

Die Abbasiden etablierten die Position des Wesirs wie die Barmakiden in ihrer Verwaltung, die einem "Vizekalifen" oder Stellvertreter entsprach. Schließlich führte diese Änderung dazu, dass viele Kalifen unter den Abbasiden eine viel zeremoniellere Rolle als je zuvor hatten, wobei der Wesir die wahre Macht hatte. Eine neue persische Bürokratie begann, die alte arabische Aristokratie zu ersetzen, und die gesamte Verwaltung spiegelte diese Veränderungen wider und zeigte, dass sich die neue Dynastie in vielerlei Hinsicht von den Umayyaden unterschied. [69]

Im 9. Jahrhundert begann die Kontrolle der Abbasiden zu schwinden, als regionale Führer in den entlegensten Ecken des Reiches auftauchten, um die zentrale Autorität des abbasidischen Kalifats herauszufordern. [69] Die abbasidischen Kalifen begannen sich zu engagieren Mamelucken, türkischsprachige Krieger, die bereits im 9. Jahrhundert als Sklavenkrieger aus Zentralasien nach Transoxiana gezogen waren. Kurz darauf begann die wirkliche Macht der abbasidischen Kalifen zu schwinden, sie wurden zu religiösen Aushängeschildern, während die Kriegersklaven herrschten. [67]

Das 9. Jahrhundert sah auch den Aufstand der einheimischen Zoroastrier, bekannt als die Khurramiten, gegen die repressive arabische Herrschaft. Angeführt wurde die Bewegung von dem persischen Freiheitskämpfer Babak Khorramdin. Babaks iranisierende [70] Rebellion von seinem Stützpunkt in Aserbaidschan im Nordwesten des Iran [71] forderte eine Rückkehr des politischen Ruhms der iranischen [72] Vergangenheit. Die Khorramdin-Rebellion von Babak breitete sich auf die westlichen und zentralen Teile des Iran aus und dauerte mehr als zwanzig Jahre, bevor sie besiegt wurde, als Babak von Afshin, einem hochrangigen General des abbasidischen Kalifats, verraten wurde.

Als die Macht der abbasidischen Kalifen schwand, stieg in verschiedenen Teilen des Iran eine Reihe von Dynastien auf, von denen einige beträchtlichen Einfluss und Macht hatten. Zu den wichtigsten dieser sich überschneidenden Dynastien gehörten die Tahiriden in Khorasan (821–873), die Saffariden in Sistan (861–1003, ihre Herrschaft dauerte als Maliks von Sistan bis 1537) und die Samaniden (819–1005), ursprünglich in Buchara. Die Samaniden regierten schließlich ein Gebiet vom Zentraliran bis Pakistan. [67]

Im frühen 10. Jahrhundert verloren die Abbasiden fast die Kontrolle an die wachsende persische Fraktion, die als Buyid-Dynastie (934-1062) bekannt ist. Da ohnehin ein Großteil der abbasidischen Regierung persisch war, konnten die Buyiden in Bagdad in aller Stille die wirkliche Macht übernehmen. Die Buyiden wurden Mitte des 11. Jahrhunderts von den seldschukischen Türken besiegt, die weiterhin Einfluss auf die Abbasiden ausübten und ihnen öffentlich die Treue schworen. Das Machtgleichgewicht in Bagdad blieb so – mit den Abbasiden nur dem Namen nach – bis die Mongoleninvasion 1258 die Stadt plünderte und die Abbasiden-Dynastie endgültig beendete. [69]

Während der Zeit der Abbasiden erlebten die mawali und in der politischen Konzeption wurde eine Verschiebung von der eines hauptsächlich arabischen Reiches zu der eines muslimischen Reiches vorgenommen [73] und c. 930 wurde eine Vorschrift erlassen, die verlangte, dass alle Bürokraten des Reiches Muslime sein mussten. [65]

Islamisches goldenes Zeitalter, Shu'ubiyya-Bewegung und Persianisierungsprozess Bearbeiten

Die Islamisierung war ein langer Prozess, in dem der Islam nach und nach von der Mehrheitsbevölkerung des Iran angenommen wurde. Die "Konversionskurve" von Richard Bulliet zeigt, dass nur etwa 10 % des Iran während der relativ arabisch-zentrierten Umayyaden-Zeit zum Islam konvertierten. Ab der Zeit der Abbasiden mit ihrer Mischung aus persischen und arabischen Herrschern stieg der muslimische Bevölkerungsanteil. Als die persischen Muslime ihre Herrschaft über das Land festigten, stieg die muslimische Bevölkerung von etwa 40% Mitte des 9. Jahrhunderts auf fast 100% bis zum Ende des 11. Jahrhunderts. [73] Seyyed Hossein Nasr schlägt vor, dass die schnelle Zunahme der Bekehrung durch die persische Nationalität der Herrscher begünstigt wurde. [74]

Obwohl die Perser die Religion ihrer Eroberer übernahmen, arbeiteten sie im Laufe der Jahrhunderte daran, ihre unverwechselbare Sprache und Kultur zu schützen und wiederzubeleben, ein Prozess, der als Persianisierung bekannt ist. Araber und Türken nahmen an diesem Versuch teil. [75] [76] [77]

Im 9. und 10. Jahrhundert gründeten nichtarabische Untertanen der Ummah eine Bewegung namens Shu'ubiyyah als Reaktion auf den privilegierten Status der Araber. Die meisten hinter der Bewegung waren Perser, aber Hinweise auf Ägypter, Berber und Aramäer sind bezeugt. [78] Unter Berufung auf islamische Vorstellungen von der Gleichheit von Rassen und Nationen ging es der Bewegung in erster Linie um die Erhaltung der persischen Kultur und den Schutz der persischen Identität, wenn auch in einem muslimischen Kontext.

Die Samaniden-Dynastie führte die Wiederbelebung der persischen Kultur an und der erste bedeutende persische Dichter nach der Ankunft des Islam, Rudaki, wurde in dieser Zeit geboren und von den Samanid-Königen gelobt. Die Samaniden haben auch viele alte persische Feste wiederbelebt. Auch ihr Nachfolger, die Ghaznawids, die nicht-iranisch-türkischen Ursprungs waren, trugen maßgeblich zur Wiederbelebung der persischen Kultur bei. [79]

Der Höhepunkt der Persianisierungsbewegung war die Shahnameh, das Nationalepos des Iran, fast ausschließlich auf Persisch geschrieben. Dieses umfangreiche Werk spiegelt die alte Geschichte des Iran, seine einzigartigen kulturellen Werte, seine vorislamische zoroastrische Religion und sein Nationalgefühl wider. Laut Bernard Lewis: [61]

„Der Iran war tatsächlich islamisiert, aber nicht arabisiert. Perser blieben Perser. Und nach einer Pause des Schweigens tauchte der Iran als separates, anderes und unverwechselbares Element innerhalb des Islam wieder auf und fügte schließlich sogar dem Islam selbst ein neues Element hinzu. Politisch und vor allem sogar religiös ist der iranische Beitrag zu dieser neuen islamischen Zivilisation von immenser Bedeutung.Die Arbeit der Iraner kann in allen Bereichen kultureller Bestrebungen gesehen werden, einschließlich der arabischen Poesie, zu der Dichter iranischer Herkunft ihre Gedichte verfassen auf Arabisch einen sehr wichtigen Beitrag geleistet.In gewisser Weise ist der iranische Islam ein zweites Aufkommen des Islam selbst, ein neuer Islam, der manchmal als Islam-i Ajam bezeichnet wird.Es war dieser persische Islam und nicht der ursprüngliche arabische Islam, der in neue Gebiete und neue Völker gebracht wurde: zu den Türken, zuerst in Zentralasien und dann im Nahen Osten, in dem Land, das später Türkei genannt wurde, und natürlich nach Indien. Die osmanischen Türken brachten eine Form der iranischen Zivilisation an die Mauern Wiens. "

Die Islamisierung des Iran sollte tiefgreifende Veränderungen in der kulturellen, wissenschaftlichen und politischen Struktur der iranischen Gesellschaft bewirken: Das Aufblühen der persischen Literatur, Philosophie, Medizin und Kunst wurde zu wichtigen Elementen der sich neu formierenden muslimischen Zivilisation. Das Erbe von Tausenden von Jahren der Zivilisation zu erben und an der "Kreuzung der wichtigsten kulturellen Autobahnen" [80] zu sein, trug dazu bei, dass Persien zu dem wurde, was in das "islamische Goldene Zeitalter" gipfelte. Während dieser Zeit leisteten Hunderte von Gelehrten und Wissenschaftlern einen großen Beitrag zu Technologie, Wissenschaft und Medizin und beeinflussten später den Aufstieg der europäischen Wissenschaft während der Renaissance. [81]

Die wichtigsten Gelehrten fast aller islamischen Sekten und Denkschulen waren Perser oder lebten im Iran, darunter die bemerkenswertesten und zuverlässigsten Hadith-Sammler von Schiiten und Sunniten wie Shaikh Saduq, Shaikh Kulainy, Hakim al-Nishaburi, Imam Muslim und Imam Bukhari, die größten Theologen der Schiiten und Sunniten wie Shaykh Tusi, Imam Ghazali, Imam Fakhr al-Razi und Al-Zamakhshari, die größten Ärzte, Astronomen, Logiker, Mathematiker, Metaphysiker, Philosophen und Wissenschaftler wie Avicenna und Nasīr al-Dīn al -Tūsī, der größte Scheich des Sufismus wie Rumi, Abdul-Qadir Gilani.

Persische Staaten und Dynastien (977-1219) Bearbeiten

Im Jahr 977 eroberte ein turkischer Gouverneur der Samaniden, Sabuktigin, Ghazna (im heutigen Afghanistan) und gründete eine Dynastie, die Ghaznaviden, die bis 1186 andauerte die Amu Darya im letzten Jahrzehnt des 10. Jahrhunderts und besetzten schließlich Teile des östlichen Iran, Afghanistans, Pakistans und Nordwestindiens. [69]

Den Ghaznaviden wird allgemein zugeschrieben, dass sie den Islam in ein hauptsächlich hinduistisches Indien eingeführt haben. Die Invasion Indiens wurde im Jahr 1000 vom ghaznavidischen Herrscher Mahmud unternommen und dauerte mehrere Jahre. Sie konnten jedoch nicht lange an der Macht bleiben, insbesondere nach dem Tod von Mahmud im Jahr 1030. Bis 1040 hatten die Seldschuken die ghaznavidischen Länder im Iran übernommen. [69]

Die Seldschuken, die wie die Ghaznaviden persischer Natur und türkischer Herkunft waren, eroberten im Laufe des 11. Jahrhunderts langsam den Iran. [67] Die Dynastie hatte ihren Ursprung in den turkmenischen Stammeskonföderationen Zentralasiens und markierte den Beginn der türkischen Macht im Nahen Osten. Sie errichteten vom 11. bis 14. Jahrhundert eine sunnitische muslimische Herrschaft über Teile Zentralasiens und des Nahen Ostens. Sie gründeten ein Reich, das als Großes Seldschukenreich bekannt war und sich von Anatolien im Westen bis Westafghanistan im Osten und den westlichen Grenzen des (heutigen) Chinas im Nordosten erstreckte und das Ziel des Ersten Kreuzzugs war. Heute gelten sie als kulturelle Vorfahren der Westtürken, der heutigen Bewohner der Türkei und Turkmenistans, und gelten als große Förderer der persischen Kultur, Kunst, Literatur und Sprache. [82] [83] [84]

Der Gründer der Dynastie, Tughril Beg, stellte seine Armee in Khorasan gegen die Ghaznaviden auf. Er zog nach Süden und dann nach Westen und eroberte die Städte auf seinem Weg, ohne sie zu vernichten. 1055 verlieh der Kalif in Bagdad Tughril Beg Roben, Geschenke und den Titel König des Ostens. Unter Tughril Begs Nachfolger Malik Shah (1072–1092) erlebte der Iran eine kulturelle und wissenschaftliche Renaissance, die größtenteils seinem brillanten iranischen Wesir Nizam al Mulk zugeschrieben wird. Diese Führer gründeten das Observatorium, in dem Omar Khayyám einen Großteil seiner Experimente für einen neuen Kalender durchführte, und sie bauten religiöse Schulen in allen größeren Städten. Sie brachten Abu Hamid Ghazali, einen der größten islamischen Theologen, und andere bedeutende Gelehrte in die seldschukische Hauptstadt Bagdad und ermutigten und unterstützten ihre Arbeit. [67]

Als Malik Schah I. 1092 starb, spaltete sich das Reich, als sein Bruder und seine vier Söhne über die Aufteilung des Reiches untereinander stritten. In Anatolien wurde Malik Shah I. von Kilij Arslan I. abgelöst, der das Sultanat Rûm gründete, und in Syrien von seinem Bruder Tutush I. In Persien folgte ihm sein Sohn Mahmud I. Muhammad I. in Bagdad und Ahmad Sanjar in Khorasan. Als die Macht der Seldschuken im Iran nachließ, traten andere Dynastien an ihre Stelle, darunter ein wiedererstarkendes abbasidisches Kalifat und die Khwarezmshahs. Das Khwarezmid-Reich war eine sunnitische muslimische persische Dynastie osttürkischen Ursprungs, die in Zentralasien herrschte. Ursprünglich Vasallen der Seldschuken, nutzten sie den Niedergang der Seldschuken, um in den Iran zu expandieren. [85] 1194 besiegte der Khwarezmshah Ala ad-Din Tekish den seldschukischen Sultan Toghrul III. im Kampf und das seldschukische Reich im Iran brach zusammen. Vom ehemaligen Seldschukenreich blieb nur das Sultanat Rum in Anatolien übrig.

Eine ernsthafte interne Bedrohung für die Seldschuken während ihrer Herrschaft ging von den Nizari Ismailis aus, einer geheimen Sekte mit Sitz in der Burg Alamut zwischen Rasht und Teheran. Sie kontrollierten die unmittelbare Umgebung mehr als 150 Jahre lang und schickten sporadisch Anhänger aus, um ihre Herrschaft durch die Ermordung wichtiger Beamter zu stärken. Mehrere der verschiedenen Theorien zur Etymologie des Wortes Attentäter stammen von diesen Mördern ab. [67]

Teile des nordwestlichen Iran wurden im frühen 13. Jahrhundert n. Chr. vom Königreich Georgien unter der Führung von Tamar dem Großen erobert. [86]

Mongolische Eroberung und Herrschaft (1219–1370) Bearbeiten

Mongolische Invasion (1219-1221) Bearbeiten

Die Dynastie der Khwarazmianer dauerte nur wenige Jahrzehnte bis zur Ankunft der Mongolen. Dschingis Khan hatte die Mongolen vereint, und unter ihm expandierte das Mongolenreich schnell in mehrere Richtungen. 1218 grenzte es an Khwarezm. Zu dieser Zeit wurde das Reich der Khwarazmianer von Ala ad-Din Muhammad (1200-1220) regiert. Mohammed war wie Dschingis darauf bedacht, sein Land zu erweitern und hatte die Unterwerfung des größten Teils des Iran erlangt. Er erklärte sich zum Schah und forderte vom abbasidischen Kalifen Al-Nasir die formelle Anerkennung. Als der Kalif seinen Anspruch ablehnte, proklamierte Ala ad-Din Muhammad einen seiner adligen Kalifen und versuchte erfolglos, an-Nasir abzusetzen.

Die mongolische Invasion im Iran begann 1219, nachdem zwei diplomatische Missionen von Dschingis Khan nach Khwarezm massakriert worden waren. In den Jahren 1220–21 wurden Buchara, Samarkand, Herat, Tus und Nishapur dem Erdboden gleichgemacht und die gesamte Bevölkerung geschlachtet. Der Khwarezm-Schah floh, um auf einer Insel vor der kaspischen Küste zu sterben. [87] Während der Invasion von Transoxanien im Jahr 1219 setzte Dschingis Khan zusammen mit der mongolischen Hauptstreitmacht eine chinesische Spezialkatapulteinheit im Kampf ein, die 1220 in Transoxanien erneut eingesetzt wurde. Die Chinesen könnten die Katapulte benutzt haben, um Schießpulverbomben zu schleudern, da sie sie zu diesem Zeitpunkt bereits hatten. [88]

Während Dschingis Khan Transoxanien und Persien eroberte, dienten mehrere Chinesen, die mit Schießpulver vertraut waren, in Dschingis' Armee. [89] "Ganze Regimenter", die vollständig aus Chinesen bestanden, wurden von den Mongolen verwendet, um während der Invasion des Iran Bombenschleuder-Trebuchets zu befehligen. [90] Historiker haben vorgeschlagen, dass die mongolische Invasion chinesische Schießpulverwaffen nach Zentralasien gebracht hatte. Einer davon war der Huochong, ein chinesischer Mörser. [91] Bücher, die später in der Gegend geschrieben wurden, zeigten Schießpulverwaffen, die denen Chinas ähnelten. [92]

Zerstörung unter den Mongolen Bearbeiten

Vor seinem Tod im Jahr 1227 hatte Dschingis West-Aserbaidschan erreicht und dabei Städte geplündert und niedergebrannt.

Die Invasion der Mongolen war für die Iraner katastrophal. Obwohl die mongolischen Invasoren schließlich zum Islam konvertierten und die Kultur des Iran akzeptierten, markierte die Zerstörung des islamischen Kernlandes durch die Mongolen einen großen Richtungswechsel für die Region. Ein Großteil der sechs Jahrhunderte islamischer Gelehrsamkeit, Kultur und Infrastruktur wurde zerstört, als die Invasoren Städte dem Erdboden gleichmachten, Bibliotheken niederbrannten und Moscheen durch buddhistische Tempel ersetzten. [93] [94]

Die Mongolen haben viele iranische Zivilisten getötet. Die Zerstörung der Qanat-Bewässerungssysteme zerstörte das Muster der relativ kontinuierlichen Besiedlung und schuf zahlreiche isolierte Oasenstädte in einem Land, in dem sie zuvor selten gewesen waren. [95]

Ilchanat (1256-1335) Bearbeiten

Nach Dschingis Tod wurde der Iran von mehreren mongolischen Kommandeuren regiert. Der Enkel von Dschingis, Hulagu Khan, wurde mit der Erweiterung der mongolischen Herrschaft nach Westen beauftragt. Als er jedoch an die Macht kam, hatte sich das mongolische Reich bereits aufgelöst und in verschiedene Fraktionen aufgeteilt. Mit einer Armee angekommen, etablierte er sich in der Region und gründete das Ilkhanat, einen abtrünnigen Staat des mongolischen Reiches, der den Iran für die nächsten achtzig Jahre regieren und dabei persisch werden sollte.

Hulagu Khan eroberte 1258 Bagdad und tötete den letzten abbasidischen Kalifen. Der Vormarsch seiner Truppen nach Westen wurde jedoch von den Mamelucken in der Schlacht von Ain Jalut in Palästina im Jahr 1260 gestoppt. Hulagus Feldzüge gegen die Muslime machten auch Berke, Khan der Goldenen Horde und Konvertit zum Islam, wütend. Hulagu und Berke kämpften gegeneinander und demonstrierten die schwächende Einheit des mongolischen Reiches.

Die Herrschaft von Hulagus Urenkel Ghazan (1295-1304) sah die Etablierung des Islam als Staatsreligion der Ilkhanate. Ghazan und sein berühmter iranischer Wesir Rashid al-Din brachten dem Iran eine teilweise und kurze wirtschaftliche Wiederbelebung. Die Mongolen senkten die Steuern für Handwerker, förderten die Landwirtschaft, bauten und erweiterten Bewässerungsanlagen und verbesserten die Sicherheit der Handelswege. Infolgedessen nahm der Handel dramatisch zu.

Gegenstände aus Indien, China und dem Iran gelangten leicht durch die asiatischen Steppen, und diese Kontakte bereicherten den Iran kulturell. So entwickelten die Iraner beispielsweise einen neuen Malstil, der auf einer einzigartigen Verschmelzung von solider, zweidimensionaler mesopotamischer Malerei mit den federleichten Pinselstrichen und anderen für China charakteristischen Motiven basiert. Nach dem Tod von Ghazans Neffe Abu Said im Jahr 1335 verfiel das Ilkhanat jedoch in einen Bürgerkrieg und wurde auf mehrere kleine Dynastien aufgeteilt – vor allem die Jalayiriden, Muzaffariden, Sarbadars und Kartiden.

Der Schwarze Tod Mitte des 14. Jahrhunderts tötete etwa 30% der Bevölkerung des Landes. [96]

Sunnismus und Schiismus im vorsafawidischen Iran

Vor dem Aufstieg des Safawidenreiches war der sunnitische Islam die vorherrschende Religion und machte damals etwa 90% der Bevölkerung aus. Laut Mortaza Motahhari blieb die Mehrheit der iranischen Gelehrten und Massen bis zur Zeit der Safawiden sunnitisch. [97] Die Herrschaft der Sunniten bedeutete nicht, dass die Schiiten im Iran wurzellos waren. Die Autoren der Vier Bücher der Schia waren Iraner, ebenso wie viele andere große schiitische Gelehrte.

Die Vorherrschaft des sunnitischen Glaubens während der ersten neun islamischen Jahrhunderte prägte die Religionsgeschichte des Iran in dieser Zeit. Es gab jedoch einige Ausnahmen von dieser allgemeinen Herrschaft, die in Form der Zaydīs von Tabaristan (siehe Alid-Dynastien des Nordirans), der Buyiden, der Kakuyiden, der Herrschaft von Sultan Muhammad Khudabandah (reg. Shawwal 703-Shawwal 716/1304) entstanden -1316) und der Sarbedaran. [98]

Abgesehen von dieser Dominanz gab es erstens während dieser neun Jahrhunderte schiitische Neigungen unter vielen Sunniten dieses Landes und zweitens waren die ursprüngliche Imami-Schiismus sowie die Zaydī-Schiismus in einigen Teilen des Iran weit verbreitet. Während dieser Zeit wurden Schiiten im Iran von Kufah, Bagdad und später von Najaf und Hillah ernährt. [98] Der Schiismus war die dominierende Sekte in Tabaristan, Qom, Kashan, Avaj und Sabzevar. In vielen anderen Gebieten lebte die fusionierte Bevölkerung von Schiiten und Sunniten zusammen.

Während des 10. und 11. Jahrhunderts schickten Fatimiden Ismailis Da'i (Missionäre) in den Iran sowie in andere muslimische Länder. Als sich die Ismailis in zwei Sekten teilten, gründeten die Nizaris ihre Basis im Iran. Hassan-i Sabbah eroberte 1090 n. Chr. Festungen und eroberte Alamut. Nizaris nutzte diese Festung bis zu einem Überfall der Mongolen im Jahr 1256.

Nach dem Überfall der Mongolen und dem Fall der Abbasiden gerieten die sunnitischen Hierarchien ins Wanken. Sie verloren nicht nur das Kalifat, sondern auch den Status einer offiziellen Madhhab. Ihr Verlust war der Gewinn der Schiiten, deren Zentrum zu dieser Zeit nicht im Iran lag. Mehrere lokale schiitische Dynastien wie Sarbadars wurden während dieser Zeit gegründet.

Die wichtigste Veränderung fand zu Beginn des 16. Der ite-Status ist ein direktes Ergebnis der Aktionen von Ismail.

Timuridenreich (1370–1507) Bearbeiten

Der Iran blieb bis zur Ankunft von Timur, einem iranifizierten türkisch-mongolischen [99] aus der Timuriden-Dynastie, geteilt. Wie seine Vorgänger gehörte auch das Timuridenreich zur persischen Welt. Nachdem Timur in Transoxiana eine Machtbasis errichtet hatte, marschierte er 1381 in den Iran ein und eroberte schließlich den größten Teil davon. Timurs Feldzüge waren für ihre Brutalität bekannt, viele Menschen wurden abgeschlachtet und mehrere Städte zerstört. [100]

Sein Regime war durch Tyrannei und Blutvergießen gekennzeichnet, aber auch durch die Einbeziehung von Iranern in Verwaltungsfunktionen und die Förderung von Architektur und Poesie. Seine Nachfolger, die Timuriden, behielten den größten Teil des Iran bis 1452 im Griff, als sie den Großteil an die Turkmenen der Schwarzen Schafe verloren. Die Turkmenen der Schwarzen Schafe wurden 1468 von den Turkmenen der Weißen Schafe unter Uzun Hasan erobert. Uzun Hasan und seine Nachfolger waren bis zum Aufstieg der Safawiden die Herren des Iran. [100]

Die Popularität des Sufi-Dichters Hafez wurde in der Timuriden-Ära fest etabliert, in der die Zusammenstellung und weit verbreitete Kopie seiner Diwan. Sufis wurden oft von orthodoxen Muslimen verfolgt, die ihre Lehren für blasphemisch hielten. Der Sufismus entwickelte eine symbolische Sprache, die reich an Metaphern war, um poetische Bezüge zu provokativen philosophischen Lehren zu verschleiern. Hafez verbarg seinen eigenen Sufi-Glauben, obwohl er die geheime Sprache des Sufismus (die über Hunderte von Jahren entwickelt wurde) in seiner eigenen Arbeit verwendete, und ihm wird manchmal zugeschrieben, ihn "zur Perfektion gebracht" zu haben. [101] Seine Arbeit wurde von Jami nachgeahmt, dessen eigene Popularität wuchs, um sich über die gesamte persische Welt auszubreiten. [102]

Kara Koyunlu Bearbeiten

Die Kara Koyunlu waren turkmenische [103] [104] [105] [106] Stammesföderationen, die von 1374 bis 1468 n. Chr. über den nordwestlichen Iran und die umliegenden Gebiete herrschten. Die Kara Koyunlu dehnte ihre Eroberung auf Bagdad aus, jedoch führten interne Kämpfe, Niederlagen gegen die Timuriden, Rebellionen der Armenier als Reaktion auf ihre Verfolgung [107] und gescheiterte Kämpfe mit den Ag Qoyunlu zu ihrem schließlichen Untergang. [108]

Ak Koyunlu Bearbeiten

Aq Qoyunlu waren Turkmenen [109] [110] unter der Führung des Bayandur-Stammes, [111] Stammesföderation sunnitischer Muslime, die von 1378 bis 1501 n. Chr. über den größten Teil des Iran und große Teile der umliegenden Gebiete herrschten. Aq Qoyunlu entstand, als Timur ihnen ganz Diyar Bakr in der heutigen Türkei gewährte. Danach kämpften sie mit ihren rivalisierenden Oghuz-Türken, den Kara Koyunlu. Während es den Aq Qoyunlu gelang, Kara Koyunlu zu besiegen, führte ihr Kampf mit der aufstrebenden Safawiden-Dynastie zu ihrem Untergang. [112]

Persien erlebte eine Wiederbelebung unter der Safawiden-Dynastie (1502–1736), deren prominenteste Figur Schah Abbas I. war. Einige Historiker schreiben der Safawiden-Dynastie die Gründung des modernen Nationalstaats Iran zu. Der zeitgenössische schiitische Charakter des Iran und bedeutende Teile der heutigen Grenzen des Iran stammen aus dieser Zeit (z.B. Vertrag von Zuhab).

Safawidenreich (1501–1736) Bearbeiten

Die Safawiden-Dynastie war eine der bedeutendsten Herrscherdynastien Persiens (moderner Iran) und "wird oft als der Beginn der modernen persischen Geschichte angesehen". [113] Sie regierten eines der größten persischen Reiche nach der muslimischen Eroberung Persiens [114] [115] [116] [117] und etablierten die Zwölferschule des schiitischen Islam [8] als offizielle Religion ihres Reiches. markiert einen der wichtigsten Wendepunkte in der muslimischen Geschichte. Die Safawiden regierten von 1501 bis 1722 (erlebten eine kurze Restauration von 1729 bis 1736) und kontrollierten auf ihrem Höhepunkt den gesamten modernen Iran, Aserbaidschan und Armenien, den größten Teil Georgiens, den Nordkaukasus, den Irak, Kuwait und Afghanistan sowie Teile der Türkei, Syrien, Pakistan, Turkmenistan und Usbekistan. Der safawidische Iran war eines der islamischen "Schießpulverreiche", zusammen mit seinen Nachbarn, seinem Erzrivalen und Hauptfeind, dem Osmanischen Reich sowie dem Mogulreich.

Die herrschende Dynastie der Safawiden wurde von Ismāil gegründet, der sich Shāh Ismāil I. nannte. [118] Von seinen Qizilbāsh-Anhängern praktisch verehrt, drang Ismāil in Shirvan ein, um den Tod seines Vaters Shaykh Haydar zu rächen, der während seiner Belagerung von Derbent getötet worden war. in Dagestan. Danach unternahm er einen Eroberungsfeldzug, und nach der Einnahme von Täbris im Juli 1501 inthronisierte er sich selbst als Shāh des Iran, [119] [120] [121] prägte Münzen in diesem Namen und erklärte die Schiiten zum Beamten Religion seiner Domäne. [8]

Obwohl die Safawiden zunächst nur Herren von Aserbaidschan und Süddagestan waren, hatten sie doch den seit fast einem Jahrhundert andauernden Machtkampf in Persien zwischen verschiedenen Dynastien und politischen Kräften nach der Zersplitterung der Kara Koyunlu und der Aq . gewonnen Qoyunlu. Ein Jahr nach seinem Sieg in Täbris erklärte Ismāil den größten Teil Persiens zu seiner Domäne und [8] eroberte und vereinte den Iran schnell unter seiner Herrschaft. Bald darauf eroberte das neue Safawidenreich rasch Regionen, Nationen und Völker in alle Richtungen, darunter Armenien, Aserbaidschan, Teile Georgiens, Mesopotamien (Irak), Kuwait, Syrien, Dagestan, große Teile des heutigen Afghanistan, Teile Turkmenistans , und große Teile Anatoliens, die den Grundstein für seinen multiethnischen Charakter legten, der das Reich selbst (vor allem den Kaukasus und seine Völker) stark beeinflussen würde.

Tahmasp I., der Sohn und Nachfolger von Ismail I., führte mehrere Invasionen im Kaukasus durch, der seit Schah Ismail I , Georgier und Armenier in die Kernländer des Iran. Ursprünglich nur in die königlichen Harems, königlichen Wachen und kleinere andere Teile des Imperiums eingesetzt, glaubte Tahmasp, die Macht der Qizilbash schließlich reduzieren zu können, indem er eine neue Schicht in der iranischen Gesellschaft schuf und vollständig integriert. Wie Enzyklopädie Iranica Staaten, für Tahmasp kreiste das Problem um die militärische Stammeselite des Reiches, die Qizilbash, die glaubten, dass die physische Nähe und die Kontrolle über ein Mitglied der unmittelbaren Safawiden-Familie spirituelle Vorteile, politisches Vermögen und materiellen Fortschritt garantierten. [122] Mit dieser neuen kaukasischen Schicht in der iranischen Gesellschaft, der unbestrittenen Macht der Qizilbash (die ähnlich wie die ghazis des benachbarten Osmanischen Reiches) in Frage gestellt und vollständig reduziert werden, wenn die Gesellschaft vollständig leistungsorientiert wird.

Schah Abbas I. und seine Nachfolger würden diese von Tahmasp initiierte Politik und diesen Plan erheblich erweitern und allein während seiner Regierungszeit rund 200.000 Georgier, 300.000 Armenier und 100.000-150.000 Tscherkessen in den Iran abschieben und damit die Gründung einer neuen Schicht in der iranischen Gesellschaft vollenden. Damit und der vollständigen systematischen Desorganisation der Qizilbash durch seine persönlichen Befehle gelang es ihm schließlich, die Macht der Qizilbash vollständig durch die der kaukasischen Ghulams zu ersetzen. Diese neuen kaukasischen Elemente (die sogenannten ghilman / غِلْمَان / "Diener"), die je nach Funktion fast immer nach der Überführung zum Schiismus erfolgten, waren, anders als die Qizilbash, nur dem Schah voll treu ergeben. Die anderen Massen von Kaukasiern wurden in allen anderen möglichen Funktionen und Positionen eingesetzt, die im Reich zur Verfügung standen, sowie im Harem, regulären Militärs, Handwerkern, Bauern usw. Dieses System der Massenverwendung kaukasischer Untertanen blieb bis zum Herbst des der Qajar-Dynastie.

Der größte der safawidischen Monarchen, Schah Abbas I. der Große (1587-1629), kam 1587 im Alter von 16 Jahren an die Macht. Abbas I. kämpfte zuerst gegen die Usbeken und eroberte 1598 Herat und Mashhad zurück, die von seinem Vorgänger Mohammad Khodabanda von den Osmanisch-Safawidenkrieg (1578-1590). Dann wandte er sich gegen die Osmanen, die Erzrivalen der Safawiden, und eroberte bis 1618 Bagdad, den Ostirak und die kaukasischen Provinzen und darüber hinaus. Zwischen 1616 und 1618 führte Abbas nach dem Ungehorsam seiner treuesten georgischen Untertanen Teimuraz I. und Luarsab II eine Strafkampagne in seinen Territorien in Georgien, die Kachetien und Tiflis verwüstet und 130.000 [123] – 200.000 [124] [125] georgische Gefangene in Richtung des iranischen Festlandes verschleppt. Seine neue Armee, die mit dem Aufkommen von Robert Shirley und seinen Brüdern nach der ersten diplomatischen Mission in Europa dramatisch verbessert worden war, errang den ersten vernichtenden Sieg über die Erzrivalen der Safawiden, die Osmanen, im oben erwähnten Krieg von 1603–1618 und würde übertreffen die Osmanen an militärischer Stärke. Er benutzte auch seine neue Streitmacht, um mit Hilfe der englischen Marine die Portugiesen aus Bahrain (1602) und Hormus (1622) im Persischen Golf zu vertreiben.

Er baute Handelsbeziehungen mit der Niederländischen Ostindien-Kompanie aus und baute feste Verbindungen zu den europäischen Königshäusern auf, die zuvor von Ismail I. von der Habsburger-Perser-Allianz initiiert worden waren. Auf diese Weise konnte Abbas I. die Abhängigkeit von der Qizilbasch hinsichtlich der militärischen Macht durchbrechen und somit die Kontrolle zentralisieren. Die Safawiden-Dynastie hatte sich bereits unter Schah Ismail I. etabliert, wurde aber unter Abbas I. zusammen mit ihrem Erzrivalen, dem Osmanischen Reich, zu einer wirklichen Großmacht der Welt, mit der sie auf Augenhöhe konkurrieren konnte. Es begann auch die Förderung des Tourismus im Iran. Unter ihrer Herrschaft blühte die persische Architektur wieder auf und sah viele neue Denkmäler in verschiedenen iranischen Städten, von denen Isfahan das bemerkenswerteste Beispiel ist.

Mit Ausnahme von Shah Abbas dem Großen, Shah Ismail I, Shah Tahmasp I und Shah Abbas II waren viele der safawidischen Herrscher wirkungslos und interessierten sich oft mehr für ihre Frauen, Alkohol und andere Freizeitaktivitäten. Das Ende der Herrschaft Abbas II. 1666 markierte den Anfang vom Ende der Safawiden-Dynastie. Trotz sinkender Einnahmen und militärischer Bedrohungen führten viele der späteren Schahs einen verschwenderischen Lebensstil. Vor allem Shah Soltan Hosain (1694–1722) war für seine Liebe zum Wein und sein Desinteresse an Regierungsführung bekannt. [126]

Das im Niedergang befindliche Land wurde wiederholt an seinen Grenzen überfallen. Schließlich begann der paschtunische Häuptling der Ghilzai namens Mir Wais Khan eine Rebellion in Kandahar und besiegte die safawidische Armee unter dem iranischen georgischen Gouverneur der Region, Gurgin Khan. 1722 startete Peter der Große aus dem benachbarten kaiserlichen Russland den Russisch-Persischen Krieg (1722–1723) und eroberte viele der kaukasischen Gebiete des Iran, darunter Derbent, Shaki, Baku, aber auch Gilan, Mazandaran und Astrabad. Mitten in allem Chaos marschierte im selben Jahr 1722 eine afghanische Armee unter Führung von Mir Wais' Sohn Mahmud durch den Osten des Iran, belagerte und eroberte Isfahan. Mahmud erklärte sich selbst zum „Schah“ von Persien. Unterdessen nutzten Persiens kaiserliche Rivalen, die Osmanen und die Russen, das Chaos im Land, um sich mehr Territorium zu bemächtigen. [127] Durch diese Ereignisse war die Safawiden-Dynastie effektiv beendet. Im Jahr 1724 vereinbarten die Osmanen und die Russen, gemäß dem Vertrag von Konstantinopel, die neu eroberten Gebiete des Iran unter sich aufzuteilen. [128]

Nader Shah und seine Nachfolger Bearbeiten

Die territoriale Integrität des Iran wurde von einem gebürtigen iranischen türkischen Afshar-Kriegsherrn aus Khorasan, Nader Shah, wiederhergestellt. Er besiegte und verbannte die Afghanen, besiegte die Osmanen, setzte die Safawiden wieder auf den Thron und verhandelte mit dem Vertrag von Resht und dem Vertrag von Ganja den russischen Rückzug aus den kaukasischen Gebieten des Iran. 1736 war Nader so mächtig geworden, dass er die Safawiden absetzen und sich zum Schah krönen lassen konnte. Nader war einer der letzten großen Eroberer Asiens und präsidierte kurzzeitig das wohl mächtigste Reich der Welt. Um seine Kriege gegen Persiens Erzrivalen, das Osmanische Reich, finanziell zu unterstützen, richtete er sein Augenmerk auf das schwache, aber reiche Mogulreich im Osten. Im Jahr 1739 marschierte er in Begleitung seiner loyalen kaukasischen Untertanen einschließlich Erekle II. [129] [130] in Mogul-Indien ein, besiegte eine zahlenmäßig überlegene Mogul-Armee in weniger als drei Stunden und plünderte Delhi vollständig und brachte Persien immensen Reichtum zurück. Auf seinem Rückweg eroberte er auch alle usbekischen Khanate – außer Kokand – und machte die Usbeken zu seinen Vasallen. Er stellte auch die persische Herrschaft über den gesamten Kaukasus, Bahrain sowie weite Teile Anatoliens und Mesopotamiens fest wieder her. Seit Jahren ungeschlagen, wird seine Niederlage in Dagestan nach Guerilla-Rebellionen der Lezgins und dem Attentat auf ihn bei Mazandaran oft als Wendepunkt in Naders beeindruckender Karriere angesehen. Zu seiner Frustration griffen die Dagestanier auf den Guerillakrieg zurück, und Nader konnte mit seiner konventionellen Armee kaum gegen sie vorgehen. [131] In der Schlacht von Andalal und der Schlacht von Avaria wurde Naders Armee vernichtend geschlagen und er verlor die Hälfte seiner gesamten Streitmacht und zwang ihn, in die Berge zu fliehen. [132] Obwohl es Nader während seines Feldzuges gelang, den größten Teil Dagestans einzunehmen, machte der effektive Guerillakrieg, wie er von den Lezgins, aber auch den Awaren und Laks eingesetzt wurde, die iranische Rückeroberung der besonderen nordkaukasischen Region diesmal nur von kurzer Dauer Jahre später musste Nader sich zurückziehen. Etwa zur gleichen Zeit wurde in der Nähe von Mazandaran ein Attentat auf ihn verübt, das den Lauf der Geschichte beschleunigte. Er wurde langsam krank und größenwahnsinnig, blendete seine Söhne, die er der Attentatsversuche verdächtigte, und zeigte zunehmende Grausamkeit gegenüber seinen Untertanen und Offizieren. In seinen späteren Jahren führte dies schließlich zu mehreren Revolten und schließlich zu Naders Ermordung im Jahr 1747. [133]

Auf Naders Tod folgte eine Zeit der Anarchie im Iran, als rivalisierende Armeekommandanten um die Macht kämpften. Naders eigene Familie, die Afshariden, wurden bald darauf reduziert, eine kleine Domäne in Khorasan zu behalten. Viele der kaukasischen Territorien brachen in verschiedene kaukasische Khanate ab. Die Osmanen gewannen verlorene Gebiete in Anatolien und Mesopotamien zurück. Oman und die usbekischen Khanate Buchara und Chiwa erlangten ihre Unabhängigkeit zurück. Ahmad Shah Durrani, einer von Naders Offizieren, gründete einen unabhängigen Staat, aus dem schließlich das moderne Afghanistan wurde. Erekle II. und Teimuraz II., die 1744 von Nader selbst für ihre treuen Dienste zum König von Kachetien bzw. Kartli ernannt worden waren, [134] nutzten den Ausbruch der Instabilität und erklärten de facto die Unabhängigkeit. Erekle II. übernahm nach dem Tod von Teimuraz II. die Kontrolle über Kartli und vereinte so die beiden als das Königreich Kartli-Kachetien und wurde der erste georgische Herrscher seit drei Jahrhunderten, der einem politisch vereinten Ostgeorgien vorstand [135] und aufgrund der hektischen Wende von Ereignisse auf dem iranischen Festland könnte er bleiben de facto autonom durch die Zand-Zeit. [136] Von seiner Hauptstadt Shiraz aus regierte Karim Khan aus der Zand-Dynastie „eine Insel relativer Ruhe und Frieden in einer ansonsten blutigen und zerstörerischen Zeit“, [137] jedoch beschränkte sich das Ausmaß der Zand-Macht auf den heutigen Iran und Teile der Kaukasus. Der Tod von Karim Khan im Jahr 1779 führte zu einem weiteren Bürgerkrieg, in dem die Qajar-Dynastie schließlich triumphierte und Könige des Iran wurde. Während des Bürgerkriegs verlor der Iran 1779 dauerhaft Basra an die Osmanen, das während des Osmanisch-Persischen Krieges (1775-76) [138] gefangen genommen worden war, und Bahrain an die Familie Al Khalifa nach der Invasion der Bani Utbah im Jahr 1783. [ Zitat benötigt ]

Qajar-Dynastie (1796–1925) Bearbeiten

Geldschein aus der Qajar-Ära mit Darstellung von Naser al-Din Shah Qajar.

Eine Karte des Iran unter der Qajar-Dynastie im 19. Jahrhundert.

Eine Karte, die die nordwestlichen Grenzen des Iran aus dem 19.

Agha Mohammad Khan ging siegreich aus dem Bürgerkrieg hervor, der mit dem Tod des letzten Zand-Königs begann. Seine Herrschaft ist bekannt für das Wiedererstarken eines zentral geführten und vereinten Iran. Nach dem Tod von Nader Shah und dem letzten der Zands waren die meisten kaukasischen Territorien des Iran in verschiedene kaukasische Khanate zerbrochen. Agha Mohammad Khan betrachtete die Region wie die Safawidenkönige und Nader Shah vor ihm als nicht anders als die Gebiete auf dem iranischen Festland. Daher war sein erstes Ziel, nachdem er das iranische Festland gesichert hatte, die Kaukasus-Region wieder in den Iran einzugliedern. [139] Georgien wurde als eines der integralsten Gebiete angesehen. [136] Für Agha Mohammad Khan war die Wiederunterwerfung und Wiedereingliederung Georgiens in das iranische Reich Teil desselben Prozesses, der Shiraz, Isfahan und Tabriz unter seine Herrschaft gebracht hatte. [136] Als die Cambridge Geschichte des Iran Staaten, ihre dauerhafte Abspaltung war undenkbar und musste ebenso widerstanden werden wie einem Versuch der Trennung von Fars oder Gilan. [136] Es war daher für Agha Mohammad Khan selbstverständlich, im Kaukasus alle notwendigen Mittel zu ergreifen, um die kürzlich verlorenen Regionen nach dem Tod von Nader Shah und dem Untergang der Zands zu unterwerfen und wieder einzugliedern, einschließlich der Niederlegung dessen, was in iranischen Augen als Verrat seitens der Wali (Vizekönig) von Georgien, nämlich der georgische König Erekle II. (Heraklius II.), der von Nader Schah selbst zum Vizekönig von Georgien ernannt wurde. [136]

Agha Mohammad Khan forderte daraufhin, dass Heraklius II. seinen Vertrag von 1783 mit Russland aufkündige und sich im Gegenzug für Frieden und die Sicherheit seines Königreichs wieder der persischen Oberherrschaft unterwerfe. Die Osmanen, der benachbarte Rivale des Iran, erkannten zum ersten Mal seit vier Jahrhunderten dessen Rechte über Kartli und Kachetien an. [140] Heraklius appellierte daraufhin an seine theoretische Beschützerin, Kaiserin Katharina II. von Russland, und plädierte für mindestens 3.000 russische Truppen, [140] aber er wurde ignoriert und ließ Georgien allein, die persische Bedrohung abzuwehren. [141] Dennoch lehnte Heraklius II. das Ultimatum des Khans ab. [142] Als Reaktion darauf drang Agha Mohammad Khan in die Kaukasus-Region ein, nachdem er den Aras-Fluss überquert hatte, und unterwarf auf seinem Weg nach Georgien die iranischen Territorien des Erivan-Khanats, Shirvan, Nachitschewan-Khanat, Ganja-Khanat, Derbent-Khanat , Baku-Khanat, Talysh-Khanat, Shaki-Khanat, Karabach-Khanat, die das heutige Armenien, Aserbaidschan, Dagestan und Igdir umfassen. Nachdem er mit seiner großen Armee Georgien erreicht hatte, setzte er sich in der Schlacht von Krtsanisi durch, die zur Einnahme und Plünderung von Tiflis sowie zur effektiven Wiederunterwerfung Georgiens führte. [143] [144] Nach seiner Rückkehr von seinem erfolgreichen Feldzug in Tiflis und in effektiver Kontrolle über Georgien, zusammen mit etwa 15.000 georgischen Gefangenen, die auf das iranische Festland zurückgebracht wurden, [141] wurde Agha Mohammad 1796 im Mughan . formell zum Schah gekrönt ganz einfach, genau wie sein Vorgänger Nader Shah etwa sechzig Jahre zuvor.

Agha Mohammad Shah wurde später während der Vorbereitung einer zweiten Expedition gegen Georgien 1797 in Shusha [145] (jetzt Teil der Republik Aserbaidschan) ermordet und der erfahrene König Heraklius starb Anfang 1798. Die Wiedererlangung der iranischen Hegemonie über Georgien dauerte nicht lange 1799 marschierten die Russen in Tiflis ein. [146] Die Russen waren bereits seit dem späten 17./frühen 18. Jahrhundert aktiv mit einer Expansionspolitik gegenüber ihren südlich angrenzenden Reichen beschäftigt, nämlich dem Osmanischen Reich und den darauffolgenden iranischen Königreichen. Die nächsten zwei Jahre nach Russlands Einzug in Tiflis waren eine Zeit der Verwirrung, und das geschwächte und zerstörte georgische Königreich, dessen Hauptstadt halb in Trümmern lag, wurde 1801 leicht von Russland absorbiert. [141] [142] Da der Iran es nicht zulassen konnte, die Abtretung Transkaukasiens und Dagestans, die jahrhundertelang ein fester Bestandteil des Iran waren, [12] zulassen würde, würde dies direkt zu den Kriegen einiger Jahre später führen, nämlich den Russisch-Persischen Kriegen von 1804-1813 und 1826-1828. Der Ausgang dieser beiden Kriege (im Vertrag von Gulistan bzw. im Vertrag von Turkmenchay) erwies sich für die unwiderrufliche erzwungene Abtretung und den Verlust des heutigen Ostgeorgiens, Dagestans, Armeniens und Aserbaidschans an das kaiserliche Russland. [147] [143]

Das Gebiet nördlich des Flusses Aras, darunter das Territorium der heutigen Republik Aserbaidschan, Ostgeorgien, Dagestan und Armenien, war bis zur Besetzung durch Russland im 19. Jahrhundert iranisches Territorium. [148] [149] [150] [151] [152] [153] [154]

Schlacht bei Elisabethpol (Ganja), 1828. Franz Roubaud. Teil der Sammlung des Museums für Geschichte, Baku.

Migration kaukasischer Muslime Bearbeiten

Nach dem offiziellen Verlust riesiger Territorien im Kaukasus kam es zu großen demografischen Veränderungen. Nach dem Krieg von 1804-1814, aber auch nach dem Krieg von 1826-1828, der die letzten Gebiete abtrat, machten sich große Wanderungen, sogenannte kaukasische Muhajirs, auf, um auf das iranische Festland auszuwandern. Zu diesen Gruppen gehörten die Ayrums, Qarapapaqs, Tscherkessen, schiitische Lezgins und andere transkaukasische Muslime. [155]

Nach der Schlacht von Ganja von 1804 während des Russisch-Persischen Krieges (1804-1813) wurden viele tausend Ayrums und Qarapapaqs in Tabriz angesiedelt. Während des verbleibenden Teils des Krieges von 1804-1813 sowie während des Krieges von 1826-1828 wurde eine große Anzahl der Ayrums und Qarapapaqs, die noch in neu eroberten russischen Gebieten verblieben, angesiedelt und nach Solduz (im heutigen iranische Provinz West-Aserbaidschan). [156] Als die Cambridge Geschichte des Iran "Das stetige Vordringen russischer Truppen entlang der Grenze im Kaukasus, die brutalen Strafexpeditionen und die Misswirtschaft von General Yermolov trieben viele Muslime und sogar einige georgische Christen ins iranische Exil." [157]

Von 1864 bis Anfang des 20. Jahrhunderts kam es infolge des russischen Sieges im Kaukasuskrieg zu einer weiteren Massenvertreibung kaukasischer Muslime. Andere weigerten sich einfach freiwillig, unter christlich-russischer Herrschaft zu leben, und zogen deshalb in die Türkei oder in den Iran. Diese Wanderungen in Richtung Iran umfassten erneut Massen kaukasischer Aserbaidschaner, anderer transkaukasischer Muslime sowie vieler nordkaukasischer Muslime wie Tscherkessen, schiitische Lezgins und Laks. [155] [158] Viele dieser Migranten sollten eine zentrale Rolle in der weiteren iranischen Geschichte spielen, da sie die meisten Reihen der persischen Kosakenbrigade bildeten, die Ende des 19. Jahrhunderts gegründet wurde. [159] Die anfänglichen Reihen der Brigade würden vollständig aus Tscherkessen und anderen kaukasischen Muhajirs bestehen. [159] Diese Brigade sollte sich in den folgenden Jahrzehnten in der Geschichte der Kadscharen als entscheidend erweisen.

Darüber hinaus enthielt der Vertrag von Turkmenchay von 1828 das offizielle Recht für das Russische Reich, die Ansiedlung von Armeniern aus dem Iran in den neu eroberten russischen Gebieten zu fördern. [160] [161] Bis Mitte des 14. Jahrhunderts bildeten Armenier die Mehrheit in Ostarmenien. [162] Am Ende des 14. Jahrhunderts, nach Timurs Feldzügen, blühte die timuridische Renaissance auf, und der Islam war zum vorherrschenden Glauben geworden, und Armenier wurden eine Minderheit in Ostarmenien. [162] Nach Jahrhunderten ständiger Kriegsführung auf dem armenischen Plateau entschieden sich viele Armenier, auszuwandern und sich anderswo niederzulassen. Nach Schah Abbas I. massiver Umsiedlung von Armeniern und Muslimen in den Jahren 1604–1605 [163] ging ihre Zahl noch weiter zurück.

Zum Zeitpunkt der russischen Invasion im Iran waren etwa 80 % der Bevölkerung des iranischen Armeniens Muslime (Perser, Türken und Kurden), während christliche Armenier eine Minderheit von etwa 20 % bildeten. [164] Infolge des Vertrags von Gulistan (1813) und des Vertrages von Turkmenchay (1828) war der Iran gezwungen, das iranische Armenien (das auch das heutige Armenien bildete) an die Russen abzutreten. [165] [166] Nachdem die russische Regierung das iranische Armenien erobert hatte, änderte sich die ethnische Zusammensetzung, und damit begannen zum ersten Mal seit mehr als vier Jahrhunderten ethnische Armenier wieder eine Mehrheit in einem Teil des historischen Armeniens zu bilden . [167] Die neue russische Regierung förderte die Ansiedlung ethnischer Armenier aus dem eigentlichen Iran und der osmanischen Türkei. Infolgedessen hatte die Zahl der ethnischen Armenier bis 1832 die der Muslime erreicht. [164] Erst nach dem Krimkrieg und dem Russisch-Türkischen Krieg von 1877-1878, der einen weiteren Zustrom türkischer Armenier mit sich brachte, stellten ethnische Armenier wieder eine solide Mehrheit in Ostarmenien her. [168] Dennoch behielt die Stadt Erivan bis zum 20. Jahrhundert eine muslimische Mehrheit. [168] Nach Angaben des Reisenden H. F. B. Lynch war die Stadt Anfang der 1890er Jahre zu etwa 50 % Armenier und 50 % Muslime (Aserbaidschaner und Perser). [169]

Die Regierungszeit von Fath Ali Shah sah verstärkte diplomatische Kontakte mit dem Westen und den Beginn intensiver europäischer diplomatischer Rivalitäten um den Iran.Sein Enkel Mohammad Shah, der ihm 1834 nachfolgte, geriet unter den russischen Einfluss und unternahm zwei erfolglose Versuche, Herat zu erobern. Als Mohammad Shah 1848 starb, ging die Nachfolge an seinen Sohn Naser al-Din Shah Qajar über, der sich als der fähigste und erfolgreichste der Qajar-Herrscher erwies. Er gründete das erste moderne Krankenhaus im Iran. [170]

Verfassungsrevolution und Absetzung Bearbeiten

Es wird angenommen, dass die Große Persische Hungersnot von 1870-1871 den Tod von zwei Millionen Menschen verursacht hat. [171]

Mit der persischen Verfassungsrevolution gegen den Schah im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert brach eine neue Ära in der Geschichte Persiens an. Dem Schah gelang es, an der Macht zu bleiben, indem er 1906 eine eingeschränkte Verfassung verlieh (was das Land zu einer konstitutionellen Monarchie machte). Das erste Majlis (Parlament) wurde am 7. Oktober 1906 einberufen.

Die Entdeckung von Erdöl im Jahr 1908 durch die Briten in Khuzestan führte zu einem erneuten intensiven Interesse des Britischen Empire an Persien (siehe William Knox D'Arcy und Anglo-Iranian Oil Company, jetzt BP). Die Kontrolle über Persien blieb zwischen dem Vereinigten Königreich und Russland umstritten, was als The Great Game bekannt wurde und in der Anglo-Russian Convention von 1907 kodifiziert wurde, die Persien ungeachtet seiner nationalen Souveränität in Einflusssphären aufteilte.

Während des Ersten Weltkriegs wurde das Land von britischen, osmanischen und russischen Truppen besetzt, war jedoch im Wesentlichen neutral (siehe Perserfeldzug). 1919, nach der russischen Revolution und ihrem Rückzug, versuchte Großbritannien, ein Protektorat in Persien zu errichten, was jedoch erfolglos blieb.

Schließlich führten die konstitutionalistische Bewegung von Gilan und das zentrale Machtvakuum, das durch die Instabilität der Qajar-Regierung verursacht wurde, zum Aufstieg von Reza Khan, der später zu Reza Shah Pahlavi wurde, und zur anschließenden Gründung der Pahlavi-Dynastie im Jahr 1925 , ein Militärputsch etablierte Reza Khan, einen Offizier der persischen Kosakenbrigade, als dominierende Figur für die nächsten 20 Jahre. Seyyed Zia'eddin Tabatabai war auch ein Anführer und eine wichtige Figur bei der Durchführung des Putsches. Der Putsch richtete sich laut Aussage nicht wirklich gegen die Kadscharen-Monarchie Enzyklopädie Iranica, richtete es sich an Beamte, die an der Macht waren und tatsächlich eine Rolle bei der Kontrolle der Regierung spielten, das Kabinett und andere, die eine Rolle bei der Regierung Persiens spielten. [172] Im Jahr 1925, nachdem er zwei Jahre lang Premierminister gewesen war, wurde Reza Khan der erste Schah der Pahlavi-Dynastie.

Pahlavi-Ära (1925–1979) Bearbeiten

Reza Schah (1925–1941) Bearbeiten

Reza Shah regierte fast 16 Jahre lang, bis er am 16. September 1941 durch die anglo-sowjetische Invasion des Iran zur Abdankung gezwungen wurde. Er gründete eine autoritäre Regierung, die Nationalismus, Militarismus, Säkularismus und Antikommunismus in Kombination mit strenger Zensur und staatlicher Propaganda schätzte. [173] Reza Shah führte viele sozioökonomische Reformen ein und reorganisierte die Armee, die Regierungsverwaltung und die Finanzen. [174]

Seine Herrschaft brachte seinen Anhängern „Recht und Ordnung, Disziplin, zentrale Autorität und moderne Annehmlichkeiten – Schulen, Züge, Busse, Radios, Kinos und Telefone“. [175] Seine Modernisierungsversuche wurden jedoch als "zu schnell" [176] und "oberflächlich" [177] kritisiert und seine Herrschaft eine Zeit der "Unterdrückung, Korruption, Besteuerung, mangelnde Authentizität" mit "typischer Sicherheit" der Polizeistaaten." [175]

Viele der neuen Gesetze und Vorschriften riefen unter frommen Muslimen und im Klerus Ressentiments hervor. Zum Beispiel mussten Moscheen Stühle benutzen, die meisten Männer mussten westliche Kleidung tragen, einschließlich eines Hutes mit Krempe. Die Spannungen brodelten im Jahr 1935, als Basare und Dorfbewohner am Schrein von Imam Reza in Mashhad rebellierten und Slogans wie „Der Schah ist ein neuer Yezid“ skandierten. Dutzende wurden getötet und Hunderte verletzt, als die Truppen die Unruhen schließlich niederschlugen. [178]

Zweiter Weltkrieg Bearbeiten

Deutsche Interessen hatten 1941 großen Einfluss im Iran, als die Deutschen einen Putsch inszenierten [ Zitat benötigt ] in einem Versuch, die Pahlavi-Dynastie zu stürzen. Da deutsche Armeen sehr erfolgreich gegen die Sowjetunion waren, erwartete die iranische Regierung, dass Deutschland den Krieg gewinnen und eine mächtige Streitmacht an seinen Grenzen aufbauen würde. Sie lehnte britische und sowjetische Forderungen ab, die Deutschen zu vertreiben. Als Reaktion darauf marschierten die beiden Alliierten im August 1941 ein und überwältigten leicht die schwache iranische Armee in Operation Antlitz. Der Iran wurde zum wichtigsten Kanal der alliierten Lend-Lease-Hilfe für die Sowjetunion. Der Zweck bestand darin, iranische Ölfelder zu sichern und alliierte Versorgungsleitungen sicherzustellen (siehe Persischer Korridor) . Der Iran blieb offiziell neutral. Ihr Monarch Rezā Shāh wurde während der nachfolgenden Besetzung abgesetzt und durch seinen kleinen Sohn Mohammad Reza Pahlavi ersetzt. [179]

Auf der Teheraner Konferenz von 1943 gaben die Alliierten die Teheraner Erklärung heraus, die die Unabhängigkeit und die Grenzen des Iran nach dem Krieg garantierte. Als der Krieg jedoch tatsächlich zu Ende war, weigerten sich die im Nordwesten des Iran stationierten sowjetischen Truppen nicht nur, sich zurückzuziehen, sondern unterstützten Revolten, die kurzlebige, prosowjetische separatistische Nationalstaaten in den nördlichen Regionen Aserbaidschans und Iranisch-Kurdistans gründeten, die aserbaidschanische Volksregierung und die Republik Kurdistan Ende 1945. Sowjetische Truppen zogen sich erst im Mai 1946 aus dem eigentlichen Iran zurück, nachdem sie eine Zusage für Ölkonzessionen erhalten hatten. Die Sowjetrepubliken im Norden wurden bald gestürzt und die Ölkonzessionen wurden widerrufen. [180] [181]

Mohammad-Reza Schah (1941–1979) Bearbeiten

Zunächst gab es Hoffnungen, dass der Iran nach der Besatzung eine konstitutionelle Monarchie werden könnte. Der neue, junge Schah Mohammad Reza Schah Pahlavi übernahm zunächst eine sehr unauffällige Rolle in der Regierung und ließ dem Parlament viel Macht zu. Einige Wahlen fanden in den ersten unsicheren Jahren statt, blieben jedoch in Korruption versunken. Das Parlament wurde chronisch instabil, und von 1947 bis 1951 erlebte der Iran den Aufstieg und Fall von sechs verschiedenen Premierministern. Pahlavi erhöhte seine politische Macht durch die Einberufung der verfassungsgebenden Versammlung des Iran im Jahr 1949, die schließlich den Senat des Iran bildete – ein gesetzgebendes Oberhaus, das in der Verfassung von 1906 vorgesehen, aber nie ins Leben gerufen wurde. Die neuen Senatoren unterstützten Pahlavi weitgehend, wie er es beabsichtigt hatte.

1951 erhielt Premierminister Mohammed Mosaddeq die erforderliche Abstimmung des Parlaments zur Verstaatlichung der britischen Ölindustrie in einer Situation, die als Abadan-Krise bekannt ist. Trotz britischem Druck, einschließlich einer Wirtschaftsblockade, ging die Verstaatlichung weiter. Mosaddeq wurde 1952 kurzzeitig seiner Macht enthoben, wurde aber aufgrund eines Volksaufstands zur Unterstützung des Premierministers schnell wieder vom Schah ernannt und zwang den Schah im August 1953 nach einem gescheiterten Militärputsch in ein kurzes Exil Oberst der Kaiserlichen Garde Nematollah Nassiri.

1953: Von den USA organisierter Putsch beseitigt Mosaddeq Bearbeiten

Kurz darauf, am 19. August, wurde ein erfolgreicher Putsch von dem pensionierten Armeegeneral Fazlollah Zahedi angeführt, der von den Vereinigten Staaten (CIA) [182] mit aktiver Unterstützung der Briten (MI6) organisiert wurde (bekannt als Operation Ajax und Operation Boot bei den jeweiligen Agenturen ). [183] ​​Der Putsch – mit einer schwarzen Propagandakampagne, die darauf abzielte, die Bevölkerung gegen Mosaddeq aufzuhetzen [184] – zwang Mosaddeq aus dem Amt. Mosaddeq wurde festgenommen und wegen Hochverrats angeklagt. Für schuldig befunden, wurde seine Strafe auf dem Anwesen seiner Familie auf Hausarrest reduziert, während sein Außenminister, Hossein Fatemi, hingerichtet wurde. Zahedi folgte ihm als Premierminister und unterdrückte die Opposition gegen den Schah, insbesondere die Nationale Front und die kommunistische Tudeh-Partei.

Der Iran wurde von dieser Zeit bis zur Revolution als Autokratie unter dem Schah mit amerikanischer Unterstützung regiert. Die iranische Regierung hat mit einem internationalen Konsortium ausländischer Unternehmen, das die iranischen Ölanlagen für die nächsten 25 Jahre betrieb, eine Vereinbarung getroffen, die mit dem Iran 50-50-Gewinne teilte, aber dem Iran nicht erlaubte, ihre Konten zu prüfen oder Mitglieder in ihrem Vorstand zu haben. 1957 wurde das Kriegsrecht nach 16 Jahren beendet und der Iran näherte sich dem Westen, trat dem Bagdad-Pakt bei und erhielt militärische und wirtschaftliche Hilfe von den USA. 1961 initiierte der Iran eine Reihe von Wirtschafts-, Sozial-, Agrar- und Verwaltungsreformen, um das Land zu modernisieren, das als die Weiße Revolution des Schahs bekannt wurde.

Kernstück dieses Programms war die Landreform. Modernisierung und Wirtschaftswachstum schritten in einem beispiellosen Tempo voran, angetrieben von den riesigen Erdölreserven des Iran, den drittgrößten der Welt. Die Reformen, einschließlich der Weißen Revolution, verbesserten jedoch die wirtschaftlichen Bedingungen nicht wesentlich, und die liberale pro-westliche Politik entfremdete bestimmte islamische religiöse und politische Gruppen. Anfang Juni 1963 kam es zu mehreren Tagen massiver Ausschreitungen zur Unterstützung von Ayatollah Ruhollah Khomeini, nachdem der Kleriker wegen einer den Schah angreifenden Rede festgenommen worden war.

Zwei Jahre später wurde Ministerpräsident Hassan Ali Mansur ermordet und der innere Sicherheitsdienst SAVAK wurde gewalttätiger. In den 1970er Jahren tauchten linke Guerillagruppen wie Mujaheddin-e-Khalq (MEK) auf und griffen Regime und ausländische Ziele an.

Fast hundert iranische politische Gefangene wurden im Jahrzehnt vor der Revolution von der SAVAK getötet und viele weitere verhaftet und gefoltert. [185] Die islamische Geistlichkeit, an deren Spitze der 1964 im Exil lebende Ayatollah Ruhollah Khomeini stand, wurde immer lauter.

Der Iran erhöhte sein Verteidigungsbudget erheblich und war Anfang der 1970er Jahre die stärkste Militärmacht der Region. Die bilateralen Beziehungen zum Nachbarland Irak waren vor allem wegen eines Streits um die Schatt-al-Arab-Wasserstraße nicht gut. Im November 1971 übernahmen iranische Streitkräfte die Kontrolle über drei Inseln an der Mündung des Persischen Golfs, der Irak vertrieb Tausende iranischer Staatsangehöriger. Nach einer Reihe von Zusammenstößen im April 1969 hob der Iran das Abkommen von 1937 auf und verlangte eine Neuverhandlung.

Mitte 1973 übergab der Schah die Ölindustrie wieder der nationalen Kontrolle. Nach dem arabisch-israelischen Krieg vom Oktober 1973 trat der Iran dem arabischen Ölembargo gegen den Westen und Israel nicht bei. Stattdessen nutzte sie die Situation, um die Ölpreise anzuheben, die gewonnenen Gelder für Modernisierungen zu verwenden und die Verteidigungsausgaben zu erhöhen.

Mit der Unterzeichnung des Algier-Abkommens am 6. März 1975 wurde ein Grenzstreit zwischen dem Irak und dem Iran beigelegt.

Revolution und die Islamische Republik (1979-heute) Bearbeiten

Die Iranische Revolution, auch bekannt als die Islamische Revolution, [186] war die Revolution, die den Iran von einer absoluten Monarchie unter Schah Mohammad Reza Pahlavi in ​​eine islamische Republik unter Ayatollah Ruhollah Khomeini, einem der Führer der Revolution und Gründer der Islamischen Republik, verwandelte. [11] Seine Zeitspanne begann im Januar 1978 mit den ersten großen Demonstrationen [187] und endete mit der Billigung der neuen theokratischen Verfassung – wodurch Ayatollah Khomeini oberster Führer des Landes wurde – im Dezember 1979. [ 188]

Dazwischen verließ Mohammad Reza Pahlavi im Januar 1979 das Land ins Exil, nachdem Streiks und Demonstrationen das Land lahmlegten, und am 1. Februar 1979 kehrte Ayatollah Khomeini nach Teheran zurück. [188] Der endgültige Zusammenbruch der Pahlavi-Dynastie ereignete sich kurz darauf am 11. Februar, als sich das iranische Militär für "neutral" erklärte, nachdem Guerillas und Rebellentruppen Schah-treue Truppen in bewaffneten Straßenkämpfen überwältigt hatten. Der Iran wurde am 1. April 1979 offiziell eine Islamische Republik, als die Iraner mit überwältigender Mehrheit einem nationalen Referendum zustimmten, um dies zu erreichen. [189]

Ideologie der iranischen Revolution von 1979 Bearbeiten

Die Ideologie der revolutionären Regierung war populistisch, nationalistisch und vor allem schiitisch-islamisch. Seine einzigartige Verfassung basiert auf dem Konzept der velayat-e faqih die von Khomeini vertretene Idee, dass Muslime – eigentlich jeder – eine „Vormundschaft“ in Form von Herrschaft oder Aufsicht durch den oder die führenden islamischen Juristen benötigen. [190] Khomeini war bis zu seinem Tod 1989 dieser regierende Jurist oder oberster Führer.

Die sich rasch modernisierende, kapitalistische Wirtschaft des Iran wurde durch eine populistische und islamische Wirtschafts- und Kulturpolitik ersetzt. Viele Industrien wurden verstaatlicht, Gesetze und Schulen islamisiert und westliche Einflüsse verboten.

Die islamische Revolution hatte auch weltweit große Auswirkungen. In der nicht-muslimischen Welt hat es das Bild des Islam verändert und viel Interesse an der Politik und Spiritualität des Islam [191] geweckt, zusammen mit "Angst und Misstrauen gegenüber dem Islam" und insbesondere der Islamischen Republik und ihrem Gründer. [192]

Khomeini (1979–1989) Bearbeiten

Khomeini diente von 1979 bis zu seinem Tod am 3. Juni 1989 als Revolutionsführer bzw .

Die Konsolidierung dauerte bis 1982–3, [193] [194] als der Iran mit den Schäden an seiner Wirtschaft, seinem Militär und seinem Regierungsapparat sowie Protesten und Aufständen von Säkularisten, Linken und traditionelleren Muslimen fertig wurde – früher Verbündete Revolutionäre, aber jetzt Rivalen – wurden effektiv unterdrückt. Viele politische Gegner wurden von den neuen Regimen hingerichtet. Nach den Ereignissen der Revolution revoltierten marxistische Guerillas und föderalistische Parteien in einigen Regionen, die Chuzistan, Kurdistan und Gonbad-e Qabus umfassten, was zu schweren Kämpfen zwischen Rebellen und revolutionären Kräften führte. Diese Revolten begannen im April 1979 und dauerten je nach Region zwischen mehreren Monaten und über einem Jahr. Der kurdische Aufstand, angeführt von der KDPI, war der gewalttätigste, dauerte bis 1983 und forderte 10.000 Tote.

Im Sommer 1979 wurde von einer Verfassungssachverständigenversammlung eine neue Verfassung ausgearbeitet, die Khomeini einen mächtigen Posten als oberster Führer des Wächterjuristen [195] und einen klerikalen Wächterrat für Gesetzgebung und Wahlen einräumt. Die neue Verfassung wurde im Dezember 1979 per Referendum angenommen.

Geiselkrise im Iran (1979-1981) Bearbeiten

Ein frühes Ereignis in der Geschichte der Islamischen Republik mit langfristigen Auswirkungen war die Geiselnahme im Iran. Nach der Aufnahme des ehemaligen Schahs von Iran in die Vereinigten Staaten zur Krebsbehandlung am 4. November 1979 beschlagnahmten iranische Studenten das Personal der US-Botschaft und bezeichneten die Botschaft als "Spionagehöhle". [196] 52 Geiseln wurden bis Januar 1981 444 Tage lang festgehalten. [197] Ein Versuch des amerikanischen Militärs, die Geiseln zu retten, scheiterte. [198]

Die Machtübernahme war im Iran, wo sich Tausende zur Unterstützung der Geiselnehmer versammelten, enorm beliebt und soll das Ansehen des Ayatollah Khomeini gestärkt und den Antiamerikanismus gefestigt haben. Zu dieser Zeit begann Khomeini, Amerika als den "großen Satan" zu bezeichnen. In Amerika, wo es als Verstoß gegen den langjährigen Grundsatz des Völkerrechts angesehen wurde, dass Diplomaten ausgewiesen, aber nicht gefangen gehalten werden dürfen, löste dies eine starke antiiranische Gegenreaktion aus. Die Beziehungen zwischen den beiden Ländern sind nach wie vor zutiefst antagonistisch und die internationalen amerikanischen Sanktionen haben der iranischen Wirtschaft geschadet. [199]

Iran-Irak-Krieg (1980–1988) Bearbeiten

Während dieser politischen und sozialen Krise versuchte der irakische Führer Saddam Hussein, die Unordnung der Revolution, die Schwäche des iranischen Militärs und den Antagonismus der Revolution mit westlichen Regierungen auszunutzen. Das einst starke iranische Militär war während der Revolution aufgelöst worden, und mit dem Sturz des Schahs hatte Hussein Ambitionen, sich als neuer starker Mann des Nahen Ostens zu positionieren, und versuchte, den Zugang des Irak zum Persischen Golf durch den Erwerb von Gebieten zu erweitern, die der Irak hatte zuvor vom Iran während der Herrschaft des Schahs beansprucht.

Von größter Bedeutung für den Irak war Khuzestan, das nicht nur eine beträchtliche arabische Bevölkerung aufwies, sondern auch reiche Ölfelder. Im einseitigen Auftrag der Vereinigten Arabischen Emirate wurden auch die Inseln Abu Musa und die Großen und Kleinen Tunbs Ziele. Mit diesen Ambitionen im Hinterkopf plante Hussein einen groß angelegten Angriff auf den Iran und prahlte damit, dass seine Truppen die Hauptstadt innerhalb von drei Tagen erreichen könnten. Am 22. September 1980 marschierte die irakische Armee in Khuzestan in den Iran ein und löste den Iran-Irak-Krieg aus. Der Angriff überraschte den revolutionären Iran völlig.

Obwohl Saddam Husseins Streitkräfte mehrere frühe Vorstöße machten, hatten die iranischen Streitkräfte die irakische Armee bis 1982 in den Irak zurückgedrängt. Khomeini versuchte, seine islamische Revolution nach Westen in den Irak zu exportieren, insbesondere gegen die Mehrheit der im Land lebenden schiitischen Araber. Der Krieg dauerte dann noch sechs Jahre bis 1988, als Khomeini nach seinen Worten "den Giftbecher trank" und einen von den Vereinten Nationen vermittelten Waffenstillstand akzeptierte.

Zehntausende iranische Zivilisten und Militärangehörige wurden getötet, als der Irak in seiner Kriegsführung Chemiewaffen einsetzte. Der Irak wurde finanziell unterstützt von Ägypten, den arabischen Ländern am Persischen Golf, der Sowjetunion und den Staaten des Warschauer Paktes, den Vereinigten Staaten (ab 1983), Frankreich, Großbritannien, Deutschland, Brasilien und der Volksrepublik China ( die auch Waffen an den Iran verkaufte).

Während des achtjährigen Krieges gab es mehr als 182.000 kurdische Opfer [200] von irakischen Chemiewaffen. Die Gesamtzahl der iranischen Kriegsopfer wurde auf 500.000 bis 1.000.000 geschätzt. Fast alle relevanten internationalen Agenturen haben bestätigt, dass Saddam sich an einer chemischen Kriegsführung beteiligt hat, um die Angriffe der iranischen Menschenwelle stumpf zu machen. Diese Agenturen haben einstimmig bestätigt, dass der Iran während des Krieges nie chemische Waffen eingesetzt hat. [201] [202] [203] [204]

Ab dem 19. Juli 1988 und einer Dauer von etwa fünf Monaten richtete die Regierung im ganzen Iran systematisch Tausende politischer Gefangener hin. Dies wird allgemein als die Hinrichtungen iranischer politischer Gefangener von 1988 oder das iranische Massaker von 1988 bezeichnet. Das Hauptziel war die Mitgliedschaft in der Organisation der Volksmudschahedin des Iran (PMOI), obwohl auch eine geringere Anzahl politischer Gefangener anderer linker Gruppen wie der Tudeh-Partei des Iran (Kommunistische Partei) enthalten war. [205] [206] Schätzungen der Zahl der Hingerichteten schwanken zwischen 1.400 [207] und 30.000. [208] [209]

Khamenei (1989-heute) Bearbeiten

Auf seinem Sterbebett im Jahr 1989 ernannte Khomeini einen 25-köpfigen Verfassungsreformrat, der den damaligen Präsidenten Ali Khamenei zum nächsten Obersten Führer ernannte und eine Reihe von Änderungen an der iranischen Verfassung vornahm. [210] Ein reibungsloser Übergang folgte Khomeinis Tod am 3. Juni 1989. Während Khamenei Khomeinis "Charisma und klerikale Stellung" fehlte, baute er ein Netzwerk von Unterstützern innerhalb der iranischen Streitkräfte und ihrer wirtschaftlich mächtigen religiösen Grundlagen auf.[211] Unter seiner Herrschaft soll das iranische Regime – zumindest von einem Beobachter – eher "einer klerikalen Oligarchie . als einer Autokratie" ähneln. [211]

Rafsandschani: pragmatischer Konservativismus (1989–1997) Bearbeiten

Der Nachfolger von Khamenei als Präsident am 3. August 1989 wurde der pragmatische Konservative Ali-Akbar Hashemi Rafsandschani, der zwei vierjährige Amtszeiten ableistete und seine Bemühungen auf den Wiederaufbau der iranischen Wirtschaft und der kriegsgeschädigten Infrastruktur konzentrierte, obwohl niedrige Ölpreise dieses Unterfangen behinderten. Durch die Privatisierung der in den ersten Jahren der Islamischen Republik verstaatlichten Unternehmen sowie die Anstellung qualifizierter Technokraten zur Führung der Wirtschaft versuchte er, das Vertrauen der Bevölkerung in die Regierung wiederherzustellen. Der Zustand ihrer Wirtschaft beeinflusste auch die Regierung, ihre diplomatische Isolation zu beenden. Dies wurde durch die Wiederherstellung normalisierter Beziehungen zu Nachbarn wie Saudi-Arabien und dem Versuch erreicht, seinen Ruf in der Region mit der Behauptung zu verbessern, seine Revolution sei nicht in andere Staaten exportierbar. [212] Während des Golfkriegs 1991 blieb das Land neutral, beschränkte seine Maßnahmen auf die Verurteilung der USA und erlaubte fliehende irakische Flugzeuge und Flüchtlinge ins Land.

Der Iran hatte in den 1990er Jahren ein größeres säkulares Verhalten und seine Bewunderung für die westliche Populärkultur als in den Jahrzehnten zuvor, es war zu einem Weg geworden, auf dem die städtische Bevölkerung ihren Unmut über die invasive islamische Politik der Regierung ausdrückte. [213] Der Druck der Bevölkerung auf den neuen Obersten Führer, Ayatollah Ali Khamenei, führte zu einer unbehaglichen Allianz zwischen ihm und Präsident Akbar Hashemi Rafsandschani. Durch diese Allianz versuchten sie, die Fähigkeit der Ulama zu behindern, weitere Kontrolle über den Staat zu erlangen. 1989 schufen sie eine Reihe von Verfassungsänderungen, die das Amt des Premierministers abschafften und den Machtbereich des Präsidenten erweiterten. Diese neuen Änderungen schränkten die Befugnisse des Obersten Führers des Iran jedoch in keiner Weise ein, diese Position enthielt immer noch die ultimative Autorität über die Streitkräfte, die Gestaltung von Krieg und Frieden, das letzte Wort in der Außenpolitik und das Recht, einzugreifen im Gesetzgebungsverfahren, wann immer er es für notwendig hielt. [213]

Katami: Reformer und Konservative kämpfen (1997–2005) Bearbeiten

Die Wirtschaftspolitik von Präsident Rafsandschani, die zu besseren Beziehungen zur Außenwelt führte, und die Lockerung seiner Regierung bei der Durchsetzung bestimmter Vorschriften zum Sozialverhalten stießen in der Bevölkerung auf eine weit verbreitete Ernüchterung über die Ulama als Herrscher des Landes. [213] Dies führte 1997 zur Niederlage des Präsidentschaftskandidaten der Regierung, der vom obersten islamischen Juristen unterstützt wurde. Er wurde von einem unabhängigen Kandidaten des Reformers Mohammad Khatami geschlagen. Er erhielt 69 % der Stimmen und genoss besondere Unterstützung von zwei Bevölkerungsgruppen, die sich durch die Staatspraktiken ausgegrenzt gefühlt hatten: Frauen und Jugendliche. Die jüngeren Generationen im Land waren zu jung gewesen, um das Schah-Regime oder die Revolution, die es beendete, mitzuerleben, und jetzt ärgerten sie sich über die Einschränkungen ihres täglichen Lebens in der Islamischen Republik. Die Präsidentschaft von Mohammad Khatami war bald von Spannungen zwischen der reformorientierten Regierung und einem zunehmend konservativen und lautstarken Klerus geprägt. Diese Kluft erreichte im Juli 1999 einen Höhepunkt, als in den Straßen Teherans massive Proteste gegen die Regierung ausbrachen. Die Unruhen dauerten über eine Woche, bevor Polizei und regierungsnahe Bürgerwehren die Menschenmengen zerstreuten.

Khatami wurde im Juni 2001 wiedergewählt, aber seine Bemühungen wurden wiederholt von den Konservativen im Parlament blockiert. Konservative Elemente innerhalb der iranischen Regierung versuchten, die Reformbewegung zu untergraben, liberale Zeitungen zu verbieten und Kandidaten für Parlamentswahlen zu disqualifizieren. Dieses Durchgreifen gegen abweichende Meinungen führte zusammen mit dem Scheitern von Khatami bei der Reform der Regierung zu einer wachsenden politischen Apathie unter der iranischen Jugend.

Im Juni 2003 fanden in Teheran regierungsfeindliche Proteste von mehreren Tausend Studenten statt. [214] [215] Auch im Jahr 2006 fanden mehrere Menschenrechtsproteste statt.

Ahmadinedschad: Hardliner-Konservatismus (2005–2009) Bearbeiten

Bei den iranischen Präsidentschaftswahlen 2005 wurde Mahmoud Ahmadinejad, Bürgermeister von Teheran, der sechste Präsident des Iran, nachdem er in der Stichwahl 62 Prozent der Stimmen gegen den ehemaligen Präsidenten Ali-Akbar Hashemi Rafsandschani gewonnen hatte. [216] Während der Autorisierungszeremonie küsste er Khameneis Hand, um seine Loyalität zu ihm zu demonstrieren. [217] [218]

Während dieser Zeit stärkten die amerikanische Invasion im Irak, der Sturz des Regimes von Saddam Hussein und die Stärkung seiner schiitischen Mehrheit die Position des Iran in der Region, insbesondere im hauptsächlich schiitischen Süden des Irak, wo in der Woche ein führender schiitischer Führer vom 3. September 2006 erneuerte Forderungen nach einer autonomen schiitischen Region. [219] Mindestens ein Kommentator (ehemaliger US-Verteidigungsminister William S. Cohen) hat erklärt, dass die wachsende Macht des Iran seit 2009 den Antizionismus als das wichtigste außenpolitische Thema im Nahen Osten verdrängt hat. [220]

In den Jahren 2005 und 2006 gab es Behauptungen, dass die Vereinigten Staaten und Israel planten, den Iran anzugreifen, wobei der am häufigsten genannte Grund das zivile Atomenergieprogramm des Iran war, von dem die Vereinigten Staaten und einige andere Staaten befürchten, dass es zu einem Atomwaffenprogramm führen könnte. China und Russland lehnten jegliche Art von Militäraktionen und Wirtschaftssanktionen ab. Der Oberste Führer Ali Khamenei erließ eine Fatwa, die die Produktion, Lagerung und den Einsatz von Atomwaffen verbot. Die Fatwa wurde in einer offiziellen Erklärung der iranischen Regierung auf einer Sitzung der Internationalen Atomenergiebehörde (IAEA) im August 2005 in Wien zitiert. [221] [222]

Im Jahr 2009 war Ahmadinedschads Wiederwahl heiß umstritten und von großen Protesten überschattet, die die "größte innenpolitische Herausforderung" für die Führung der Islamischen Republik "seit 30 Jahren" darstellten. Die daraus resultierenden sozialen Unruhen sind weithin als Iranische Grüne Bewegung bekannt. [223] Der Reformgegner Mir-Hossein Mousavi und seine Unterstützer behaupteten, bei Straßendemonstrationen Unregelmäßigkeiten bei der Wahl zu haben, und bis zum 1. Juli 2009 wurden 1000 Menschen festgenommen und 20 getötet. [224] Der Oberste Führer Ali Khamenei und andere islamische Funktionäre machten ausländische Mächte für die Anstiftung zu den Protesten verantwortlich. [225]

Rouhani: Pragmatismus (2013-heute) Bearbeiten

Am 15. Juni 2013 gewann Hassan Rouhani die Präsidentschaftswahlen im Iran mit einer Gesamtzahl von 36.704.156 abgegebenen Stimmzetteln. Rouhani erhielt 18.613.329 Stimmen. In seiner Pressekonferenz einen Tag nach dem Wahltag bekräftigte Rouhani sein Versprechen, die Beziehungen des Iran zur Welt neu zu kalibrieren.

Am 2. April 2015 einigten sich der Iran und sechs Weltmächte (USA, Großbritannien, Frankreich, China und Russland plus Deutschland) nach acht Tagen qualvoller Diskussionen in der Schweiz, die bis in die Nacht zum Donnerstag dauerten, auf die Grundzüge einer Verständigung die Atomprogramme des Iran zu begrenzen, deuteten die Unterhändler an, da beide Seiten auf Ankündigungen vorbereitet waren. Der iranische Außenminister Mohammad Javad Zarif twitterte: "Lösungen gefunden. Bereit, sofort mit der Ausarbeitung zu beginnen." Federica Mogherini, die Chefin der EU-Außenpolitik, twitterte, sie werde nach einem letzten Treffen der sieben Nationen bei den Atomgesprächen mit Zarif die Presse treffen. Sie schrieb: "Gute Nachrichten."

Federica Mogherini, die Chefin der EU-Außenpolitik, verlas eine gemeinsame Erklärung und lobte nach mehr als einem Jahrzehnt Arbeit einen "entscheidenden Schritt". Der iranische Außenminister Mohammad Javad Zarif folgte mit derselben Erklärung auf Persisch. Auch US-Außenminister John Kerry und die Spitzendiplomaten Großbritanniens, Frankreichs und Deutschlands betraten kurzzeitig die Bühne. Das Abkommen soll ein vorläufiger Rahmen für ein umfassendes Abkommen sein und wurde 2015 unterzeichnet und markiert einen bedeutenden Durchbruch in der 12-jährigen Geschichte der Verhandlungen mit dem Iran über sein Nuklearprogramm.

Als Donald Trump um die Präsidentschaft der USA kandidierte, sagte er wiederholt, er werde das Atomabkommen mit dem Iran aufgeben. Nach seiner Wahl zum Präsidenten kündigten die USA am 8. Mai 2018 ihren Austritt aus dem Abkommen an.

Die vom Iran unterstützte Gruppe Kataib Hisbollah griff am 31. Dezember 2019 die US-Botschaft in Bagdad an.

Januar 2020 führte das US-Militär einen Drohnenangriff auf den Flughafen von Bagdad durch und tötete Qasem Soleimani, den Anführer der Quds Force, einer Eliteeinheit der Islamischen Revolutionsgarden.


Inhalt

Im Iran sind mehrere christliche Konfessionen vertreten. Viele Mitglieder der größeren, älteren Kirchen gehören ethnischen Minderheitengruppen an – den Armeniern – und Assyrern mit ihrer eigenen Kultur und Sprache. Die Mitglieder der neueren, kleineren Kirchen stammen sowohl aus den traditionell christlichen ethnischen Minderheiten als auch aus Konvertiten mit nichtchristlichem Hintergrund.

Die wichtigsten christlichen Kirchen sind:

    Iran (zwischen 110.000 [2] 250.000 [3] und 300.000 [4] Anhänger) Iran (ca. 11.000–20.000 Anhänger), [1][5]
    des Iran (ca. 21.380 Anhänger) in drei verschiedenen Riten. [5]
      des Iran (3.900 Anhänger ab 2014) [6] und der römisch-katholischen Kirche
      , einschließlich der Assyrischen Evangelischen Kirche , einschließlich der Assyrischen Pfingstkirche (die Kirchen der iranischen Versammlungen Gottes)
    • und der anglikanischen Diözese Iran.

    Laut Operation World gibt es zwischen 7.000 und 15.000 Mitglieder und Anhänger der verschiedenen protestantischen, evangelikalen und anderen Minderheitenkirchen im Iran [5], obwohl diese Zahlen unter den aktuellen politischen Umständen besonders schwer zu überprüfen sind. [ Zitat benötigt ]

    Der International Religious Freedom Report 2004 des US-Außenministeriums nennt eine etwas höhere Gesamtzahl von 300.000 Christen im Iran und stellt fest, dass die Mehrheit von ihnen ethnische Armenier sind, gefolgt von ethnischen Assyrern. [7]

    Der im Dezember 2014 vom britischen Innenministerium veröffentlichte Bericht "Country Information and Guidance: Christians and Christian Converts, Iran" gibt an, dass es 370.000 Christen im Iran gibt. [1]

    Laut Apostelgeschichte Zu den ersten Neubekehrten zu Pfingsten gehörten Perser, Parther und Meder. [8] Seitdem gibt es eine kontinuierliche Präsenz von Christen im Iran.

    Während des apostolischen Zeitalters begann sich das Christentum im gesamten Mittelmeerraum zu etablieren. An den östlichen Grenzen des Römischen Reiches und in Persien entwickelte sich jedoch eine ganz andere semitisch-christliche Kultur. Das syrische Christentum verdankte viel den bereits existierenden jüdischen Gemeinden und der aramäischen Sprache. Diese Sprache wurde von Jesus gesprochen und wird in verschiedenen modernen ostaramäischen Formen noch heute von den ethnischen assyrischen Christen im Iran, Nordostsyrien, der Südosttürkei und dem Irak gesprochen (siehe assyrisches Neoaramäisch und Senaya-Sprache).

    Vom persisch regierten Assyrien (Assuristan) aus verbreitete die Missionstätigkeit das syrische Christentum des Ost-Ritus in ganz Assyrien und Mesopotamien und von dort nach Persien, Kleinasien, Syrien, den Kaukasus und Zentralasien, gründete die Heiligen Thomas-Christen in Indien und errichtete die Nestorianer Stele und die Daqin-Pagode in China.

    Frühchristliche Gemeinden an der römisch-persischen Grenze befanden sich inmitten von Bürgerkriegen. Als Konstantin I. 313 das Christentum im Römischen Reich zu einer tolerierten Religion erklärte, verfolgten die sassanidischen Herrscher Persiens eine Politik der Christenverfolgung, einschließlich der Doppelbesteuerung von Shapur II. in den 340er Jahren. Die Sassaniden fürchteten die Christen als subversive und möglicherweise illoyale Minderheit. Im frühen 5. Jahrhundert nahm die offizielle Verfolgung noch einmal zu. Ab der Regierungszeit von Hormizd III. (457–459) wurden jedoch schwere Verfolgungen seltener und die persische Kirche begann einen anerkannten Status zu erlangen. Durch die Schlacht von Avarayr (451) und den daraus resultierenden Vertrag von 484 beispielsweise erlangten die zahlreichen armenischen Untertanen des Perserreiches das offizielle Recht, sich frei zum östlichen Christentum zu bekennen. [9] [10] Politischer Druck innerhalb Persiens und kulturelle Differenzen mit dem westlichen Christentum waren vor allem für das nestorianische Schisma verantwortlich, in dessen Verlauf die Kirchenhierarchie des Römischen Reiches die Kirche des Ostens als ketzerisch bezeichnete. Der Bischof von Ktesiphon (der Hauptstadt des Sassanidenreiches) erwarb zunächst den Titel Katholikos und dann Patriarch, völlig unabhängig von jeder römisch-byzantinischen Hierarchie.

    Etwas [ Wer? ] betrachten Persien - kurz - offiziell als christlich. Khosrau I., Shahanshah von 531 bis 579, heiratete eine christliche Frau, und sein Sohn Nushizad war ebenfalls Christ. Als der König in Edessa krank wurde, erreichte Persien die Nachricht, dass er tot sei, und sofort ergriff Nushizad die Krone und machte das Königreich christlich (ca. 550). Sehr bald erwies sich das Gerücht als falsch, aber Personen, die anscheinend im Sold Justinians gestanden hatten, überredeten Nushizad, sich zu bemühen, seine Position zu behaupten. Die Taten seines Sohnes beunruhigten Khosrau zutiefst, er musste umgehend Maßnahmen ergreifen und schickte den Kommandanten Ram Berzin gegen die Rebellen. In der folgenden Schlacht wurde Nushizad tödlich verwundet und vom Feld getragen. In seinem Zelt wurde er wahrscheinlich von einem christlichen Bischof besucht. originelle Recherche? ] Mar Aba I., Patriarch der Kirche des Ostens von 540 bis 552. Diesem Bischof bekannte Nushizad seine aufrichtige Reue, dass er gegen seinen Vater zu den Waffen gegriffen hatte, eine Tat, die seiner Überzeugung nach niemals die Zustimmung des Himmels gewinnen konnte . Nachdem er sich als Christ bekannt hatte, starb er, und die Rebellion wurde schnell niedergeschlagen. [ Zitat benötigt ]

    Viele alte Kirchen sind aus den frühen Tagen des Christentums im Iran erhalten geblieben. Einige Historiker [ welcher? ] betrachten beispielsweise die Assyrische Kirche Mart Maryam (St. Mary) im Nordwesten des Iran als die zweitälteste Kirche der Christenheit nach der Kirche von Bethlehem im Westjordanland. Eine chinesische Prinzessin, die 642 n. Chr. zum Wiederaufbau beigetragen hat, lässt ihren Namen in einen Stein an der Kirchenwand eingravieren. Auch der berühmte italienische Reisende Marco Polo beschrieb die Kirche nach seinem Besuch.

    Die arabisch-islamische Eroberung Persiens im 7. Jahrhundert kam ursprünglich den Christen zugute, da sie im Islam eine geschützte Minderheit waren. Ab etwa dem 10. Jahrhundert führten religiöse Spannungen jedoch erneut zu Verfolgung. Der Einfluss europäischer Christen brachte die Christen des Nahen Ostens während der Kreuzzüge in Gefahr. Ab der Mitte des 13. Jahrhunderts war die mongolische Herrschaft eine Erleichterung für die persischen Christen, bis das Ilkhanat um die Wende des 14. Jahrhunderts den Islam annahm. Die christliche Bevölkerung ging allmählich auf eine kleine Minderheit zurück. Christen lösten sich von der Mehrheitsgesellschaft und zogen sich in ethnische Ghettos (meist assyrisch-aramäisch- und armenischsprachig) zurück. Als der muslimische Kriegsherr türkisch-mongolischer Abstammung Timur (Tamerlane) im 14. Jahrhundert Persien, Mesopotamien, Syrien und Kleinasien eroberte, belebte sich die Christenverfolgung wieder. Er ordnete groß angelegte Massaker an Christen in Mesopotamien, Persien, Kleinasien und Syrien an. Die meisten Opfer waren indigene Assyrer und Armenier, Mitglieder der Assyrischen Kirche des Ostens und orthodoxer Kirchen.

    1445 trat ein Teil der assyrisch-aramäischsprachigen Kirche des Ostens in Gemeinschaft mit der katholischen Kirche (meist im Osmanischen Reich, aber auch in Persien). Diese Gruppe hatte einen stockenden Start, existiert aber als separate Kirche, seit Papst Julius III. Yohannan Sulaqa as . geweiht hat Chaldäischer Patriarch von Babylon im Jahr 1553. Die meisten assyrischen Katholiken im Iran sind heute Mitglieder der chaldäischen katholischen Kirche. Die eigenständige aramäischsprachige Gemeinschaft ist die Assyrische Kirche des Ostens. Beide Kirchen haben heute im Iran viel kleinere Mitgliedschaften als die Armenisch-Apostolische Kirche.

    Die Zahl der Christen im Iran wurde durch verschiedene Politiken der nachfolgenden Königreiche, die ab 1501 regierten, weiter erheblich gesteigert. So siedelte König Abbas I. Iran, sowie ein eigenes Viertel in der damaligen Hauptstadt Isfahan, das auch vier Jahrhunderte später immer noch größtenteils von christlichen Armeniern bewohnt ist, den Stadtteil New Julfa. Weitere Hunderttausende christlicher Georgier und Tscherkessen wurden während derselben Safawiden-Ära und in der späteren Kadscharen-Ära innerhalb des Iran deportiert und umgesiedelt, obwohl beide Gemeinschaften heute ausschließlich Muslime sind. [11]

    Im 18. und 19. Jahrhundert begannen protestantische Missionare in Persien zu evangelisieren. Sie richteten ihre Aktivitäten darauf aus, die bestehenden Kirchen des Landes zu unterstützen und gleichzeitig Bildung und Gesundheitsversorgung zu verbessern. Im Gegensatz zu den älteren, ethnischen Kirchen begannen diese evangelikalen Protestanten, sich mit der ethnischen persischen muslimischen Gemeinschaft zu engagieren. Ihre Druckereien produzierten viel religiöses Material in verschiedenen Sprachen. Einige Perser konvertierten später [12] zum Protestantismus und ihre Kirchen existieren immer noch im Iran (in der persischen Sprache).

    Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde die stabile und bestehende christliche Bevölkerung des Iran erneut gestärkt - diesmal aufgrund der Auswirkungen des Völkermords an den Assyrern (1914-1924) und des Völkermords an den Armeniern (1914-1923), da viele Zehntausende von Flüchtlingen strömten Beide Massaker wirkten sich jedoch auch drastisch negativ auf die christliche Bevölkerung des Iran aus, da osmanische Truppen in den späteren Phasen des Ersten Weltkriegs die iranische Grenze überquerten und auch innerhalb der iranischen Grenzen viele Zehntausende Armenier und Assyrer massakrierten, insbesondere in West-Aserbaidschan Provinz, sondern auch in angrenzenden Provinzen. [13] [14] Lebendige, riesige und Jahrtausende alte einheimische christliche Gemeinschaften in diesen Teilen des Iran wurden durch die osmanischen Aktionen praktisch erschüttert . Vor dem Ersten Weltkrieg und dem assyrischen Völkermord war die Bevölkerung von Urmia beispielsweise 40 bis 50 % christlich. [15] [16] Heute liegt diese Zahl für dieselbe Stadt bei 1% bis 2%. [ Zitat benötigt ]

    Im Jahr 1918, während des Perserfeldzugs, starb etwa die Hälfte der Assyrer in Persien bei türkischen und kurdischen Massakern und den damit verbundenen Hunger- und Krankheitsausbrüchen. Ungefähr 80 Prozent der assyrischen Geistlichen und geistlichen Führer starben und bedrohten die Fähigkeit der Nation, als Einheit zu überleben. [17] [ benötige ein angebot zur verifizierung ]


    Religion im Persischen Reich - Geschichte

    Das persische Reich

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    Karte des achämenidischen Perserreiches in seiner größten erhaltenen Form (490 v. Chr.)

    Diese Karte zeigt das Persische Reich im Jahr 580 v. Chr. unter seinem größten Herrscher Darius I.Das persische Reich wurde 536 v. Chr. von Cyrus gegründet, nachdem sie das babylonische Reich abgelöst hatten. Der erste König des persischen Reiches war Cyrus, der den Juden das berühmte Dekret erließ, in ihre Heimat zurückzukehren, um ihren Tempel wieder aufzubauen. Unter Darius wurde der zweite Tempel von Serubbabel fertiggestellt und unter Xerxes oder Ahasverus geschahen die Ereignisse, die im Buch Esther in der Bibel aufgezeichnet sind, unter Artaxerxes wurde der jüdische Staat von Esra reformiert und die Mauern Jerusalems wurden von Nehemia wieder aufgebaut. Die Hauptstadt des Persischen Reiches war Schuschan. Das Reich dauerte etwa 200 Jahre und endete 330 v.

    Das Reich von Persien (Die größten Grenzen)

    Auf dem Höhepunkt seiner Macht nach der Eroberung Ägyptens umfasste das Reich etwa 3 Millionen Quadratmeilen und erstreckte sich über drei Kontinente: Asien, Afrika und Europa. In seiner größten Ausdehnung umfasste das Reich die modernen Gebiete Iran, Türkei, Teile Zentralasiens, Pakistan, Thrakien und Mazedonien, einen Großteil der Küstenregionen des Schwarzen Meeres, Afghanistan, Irak, Nordsaudi-Arabien, Jordanien, Israel, Libanon, Syrien , und alle bedeutenden Bevölkerungszentren des alten Ägyptens so weit westlich wie Libyen. Es ist in der westlichen Geschichte als Antagonist der griechischen Stadtstaaten während der griechisch-persischen Kriege bekannt, für die Befreiung der Sklaven einschließlich des jüdischen Volkes aus ihrer babylonischen Gefangenschaft und für die Einrichtung von Infrastrukturen wie einem Postsystem, Straßensystemen und der Verwendung einer Amtssprache in seinem gesamten Hoheitsgebiet. Das Reich hatte eine zentralisierte, bürokratische Verwaltung unter dem Kaiser und eine große Berufsarmee und Zivildienste, die ähnliche Entwicklungen in späteren Reichen inspirierten.

    Die größten Grenzen des Reiches von Persien um 490 v. Chr. waren wie folgt:

    1. Die nördliche Grenze waren das Schwarze Meer und das Kaspische Meer.

    2. Die westliche Grenze war der Rand Griechenlands.

    3. Die östliche Grenze waren die Städte nördlich von Indien.

    4. Die südliche Grenze ging bis nach Libyen und Ägypten.

    Geschichte des Persischen Reiches

    Unter Kyros dem Großen und Darius dem Großen wurde das Persische Reich schließlich das bis dahin größte und mächtigste Reich der Menschheitsgeschichte. Das Persische Reich war die erste globale Supermacht der Welt und basierte auf einem Modell der Toleranz und des Respekts gegenüber anderen Kulturen und Religionen, das nur wenige Mächte erreicht haben. Die Seidenstraße, die Persien mit China verband, war nicht nur für die Entwicklung und Blüte der großen Zivilisationen Chinas, des alten Ägypten, Mesopotamiens, Persiens, Indiens und Roms von Bedeutung, sondern trug auch dazu bei, die Grundlagen der modernen Welt zu legen. Alexander der Große eroberte 333 v. u. Z. Persien. nur um kurz darauf von zwei weiteren großen und vereinten iranischen Reichen zu folgen, die die vorislamische Identität des Iran und Zentralasiens prägten: die Dynastien der Parther (250 v. u. Z. – 226 u. Z.) und der Sassaniden (226.650 u. Z.). Diese letzteren Dynastien besiegten das Römische Reich mehrmals auf dem Höhepunkt seiner Macht. - Enzyklopädie der Neuen Welt

    Persische Zeitachse
    v. Chr.
    625 Die Meder unter Cyaxares stürzen Assyrien und werden zur führenden Macht in Asien
    558 Beitritt von Kyros und Vorherrschaft von Persien
    554 Unterwerfung von Lydia
    550 Cyrus der Große stürzte Astages of Media
    538 Einnahme von Babylon
    529 Beitritt von Kambyses II
    525 Eroberung Ägyptens durch Kambyses II
    521 Beitritt von Darius Hystaspes
    498 Persische Invasion in Griechenland
    498-448 Griechisch-Persische Kriege
    336 Alexander der Große erobert Persien

    Kyros der Große 550 v. Chr. - 530 v. Chr.
    Kambyses 530 v. Chr. - 522 v. Chr.
    Bardiya 522 v. Chr. - 522 v. Chr.
    Darius I 522 v. Chr. - 486 v. Chr.
    Xerxes I 485 v. Chr. - 465 v. Chr.
    Artaxerxes I 465 v. Chr. - 424 v. Chr.
    Xerxes II 424 v. Chr. - 423 v. Chr.
    Darius II 423 v. Chr. - 404 v. Chr.
    Artaxerxes II 404 v. Chr. - 358 v. Chr.
    Artaxerxes III 358 v. Chr. - 338 v. Chr.
    Artaxerxes IV 338 v. Chr. - 336 v. Chr.
    Darius III 336 v. Chr. - 330 v. Chr.

    Kyros I. in Wikipedia (Altpersisch Kuru ), war König von Anshan in Persien von c. 600 bis 580 v. Chr. oder, nach anderen, von c. 652 bis 600 v. Er sollte nicht mit seinem berühmten Enkel Cyrus the Great, auch bekannt als Cyrus II., verwechselt werden. Sein Name in Modern Persian ist کوروش, während er im Griechischen Κύρος hieß. Cyrus war ein frühes Mitglied der Achämeniden-Dynastie. Er war offenbar ein Enkel seines Gründers Achämenes und Sohn des Teispes, des Königs von Anshan. Die Söhne von Teispes teilten Berichten zufolge nach seinem Tod das Königreich unter ihnen auf. Cyrus regierte als König von Anshan, während sein Bruder Ariaramnes König von Parsa war. Die zeitliche Einordnung dieses Ereignisses ist ungewiss. Dies ist auf seine vorgeschlagene, aber immer noch umstrittene Identifikation mit dem Monarchen zurückzuführen, der als "Kuras von Parsumas" bekannt ist. Kuras wird zum ersten Mal erwähnt c. 652 v. Chr. In diesem Jahr revoltierte Shamash-shum-ukin, König von Babylon (668 - 648 v. Chr.), gegen seinen älteren Bruder und Oberherrn Asurbanipal, König von Assyrien (668 - 627 v. Chr.). Cyrus wird erwähnt, dass er mit dem ersteren in einer militärischen Allianz steht. Der Krieg zwischen den beiden Brüdern endete 648 v. Chr. mit der Niederlage und dem gemeldeten Selbstmord von Shamash-Schumukin. Cyrus wird 639 v. Chr. erneut erwähnt. In diesem Jahr gelang es Ashurbanibal, Elam zu besiegen und wurde Oberherr mehrerer seiner ehemaligen Verbündeten. Kuras war anscheinend unter ihnen. Sein älterer Sohn "Arukku" wurde Berichten zufolge nach Assyrien geschickt, um seinem König Tribut zu zollen. Kuras scheint dann aus den historischen Aufzeichnungen zu verschwinden. Seine vorgeschlagene Identifizierung mit Cyrus würde dazu beitragen, die Achämeniden-Dynastie mit den großen Ereignissen des 7. Jahrhunderts v. Chr. In Verbindung zu bringen.

    Cyrus in Eastons Bibelwörterbuch (Hebr. Ko'resh), dem berühmten „König von Persien“ (Elam), der Babylon eroberte und den Juden das Befreiungsdekret erließ (Esra 1:1, 2). Er war der Sohn von Kambyses, dem Prinzen von Persien, und wurde ungefähr vor Christus geboren. 599. Im Jahr v. 559 wurde er König von Persien, dem zum Teil durch Eroberung das Königreich Medien hinzugefügt wurde. Cyrus war ein großer militärischer Führer, der auf universelle Eroberung bedacht war. Babylon fiel vor seinem Heer (538 v. Chr.) in der Nacht von Belsazars Fest (Dan 5:30), und dann wurde auch die alte Herrschaft Assyrien zu seinem Reich hinzugefügt (vgl. "Gehe hinauf, o Elam", Jes 21: 2). Bisher hatten die großen Könige der Erde nur die Juden unterdrückt. Cyrus war für sie ein „Hirte“ (Jes 44:28 45:1). Gott beschäftigte ihn, seinem alten Volk zu dienen. Möglicherweise hat er durch den Kontakt mit den Juden eine gewisse Kenntnis ihrer Religion erlangt. Das „erste Jahr des Kyros“ (Esra 1:1) ist nicht das Jahr seiner Machterhebung über die Meder, noch über die Perser, noch das Jahr des Untergangs Babylons, sondern das Jahr, das auf die zwei Jahre folgt, in denen „Darius der Meder“ war nach seinem Fall Vizekönig in Babylon. Nur zu dieser Zeit (536 v. Chr.) wurde Cyrus tatsächlicher König über Israel, das Teil seines babylonischen Reiches wurde. Das Edikt des Kyros zum Wiederaufbau Jerusalems markierte eine große Epoche in der Geschichte des jüdischen Volkes (2 Chr. 36:22, 23 Esra 1:1-4 4:3 5:13-17 6:3-5). Dieses Dekret wurde entdeckt "at Achmetha [R.V. Marg., "Ekbatana"], im Palast, der in der Provinz der Meder liegt“ (Esra 6:2). Eine Chronik, die kurz nach der Eroberung Babyloniens durch Cyrus erstellt wurde, erzählt die Geschichte der Herrschaft von Nabonidus (Nabunahid), des letzten Königs von Babylon, und des Untergangs des babylonischen Reiches. In BC 538 kam es in Südbabylonien zu einem Aufstand, während das Heer des Kyros von Norden her ins Land eindrang. Im Juni wurde die babylonische Armee bei Opis vollständig geschlagen, und gleich darauf öffnete Sippara dem Eroberer seine Tore. Gobryas (Ugbaru), der Gouverneur von Kurdistan, wurde dann nach Babylon geschickt, das sich "ohne Kampf" ergab und die täglichen Gottesdienste in den Tempeln ohne Unterbrechung fortgesetzt wurden. Im Oktober traf Cyrus selbst ein und verkündete eine allgemeine Amnestie, die von Gobryas an "die Provinz Babylon" übermittelt wurde, deren Gouverneur er geworden war. Inzwischen wurde Nabonidus, der sich versteckt hatte, gefangen genommen, aber ehrenhaft behandelt, und als seine Frau starb, leitete Cambyses, der Sohn des Cyrus, die Beerdigung. Cyrus nahm nun den Titel "König von Babylon" an, behauptete, der Nachkomme der alten Könige zu sein, und brachte den Tempeln reiche Opfergaben. Gleichzeitig erlaubte er der nach Babylonien deportierten ausländischen Bevölkerung, in ihre alten Heimaten zurückzukehren und die Bilder ihrer Götter mit sich zu führen. Unter diesen Bevölkerungsgruppen befanden sich die Juden, die, da sie keine Bilder hatten, die heiligen Gefäße des Tempels mitnahmen.

    Cyrus in Faustsets Bibelwörterbuch Koresh, aus dem persischen Kohr "die Sonne", als Pharao von phrah "die Sonne". Gründer des persischen Reiches. Vertreten als Sohn von Mandane, der Tochter von Astyages letztem König von Medien, und verheiratet mit Kambyses, einem Perser aus der Familie der Achämeniden. Astyages wies Harpagus aufgrund eines Traums an, das Kind Cyrus vernichten zu lassen, aber der Hirte, dem er gegeben wurde, behielt ihn. Als er aufwuchs, verrieten seine königlichen Qualitäten seine Geburt. Astyages wurde erzürnt und servierte Harpagus bei einem Fest das Fleisch seines eigenen Sohnes. Aus Rache half Harpagus Cyrus in Pasargadae bei Persepolis, 559 v. Danach eroberte Cyrus Krösus und fügte Lydia zu seinem Reich hinzu. Im Jahr 538 v. Er nahm Babylon ein, indem er den Lauf des Euphrat in einen anderen Kanal umlenkte und während eines Festes, bei dem die Babylonier sich vergnügten, durch das trockene Bett in die Stadt einzog, wie Jesaja 21:44Jesaja 21:27 Jeremia 50:38 Jeremia 51:57 He . vorhersagt fiel schließlich im Kampf gegen die Massagetae. (Siehe BABYLON.).

    Cyrus in Naves Aktuelle Bibel (König von Persien) - Erlässt ein Dekret zur Befreiung der Juden und zum Wiederaufbau des Tempels 2Ch 36:22,23 Esr 1 3:7 4:3 5:13,14 6:3 -Prophezeiungen bezüglich Jes 13:17-22 21:2 41:2 44:28 45:1-4,13 46:11 48:14,15

    Cyrus im Smiths Bible Dictionary (die Sonne), der Gründer des persischen Reiches – siehe 2Ch 36:22,23 Da 6:28 10:1,13 – war der verbreiteten Legende nach der Sohn des Kambyses, eines Persers der königlichen Familie der Achämeniden. Als er zum Mann heranwuchs, stellten ihn sein Mut und sein Genie an die Spitze der Perser. Seine Eroberungen waren zahlreich und brillant. Er besiegte und eroberte den König von Median B.C. 559. In BV 546 (?) besiegte er Krösus, und das Königreich Lydien war der Preis seines Erfolgs. Babylon fiel vor seiner Armee, und die alten Herrschaften Assyriens wurden zu seinem Reich v. Chr. hinzugefügt. 538. Das Haus des Propheten Daniel war eine Zeitlang an seinem Hof. Da 6:28 Das Edikt des Kyros zum Wiederaufbau des Tempels, 2Ch 36:22,23 Esr 1:1-4 3:7 4:3 5:13,17 6:3 war in der Tat der Beginn des Judentums und der große Veränderungen, durch die die Nation in eine Kirche verwandelt wurde, sind deutlich gekennzeichnet. Sein Grab wird noch heute in Pasargadae gezeigt, dem Schauplatz seines ersten entscheidenden Sieges.

    Darius I. von Persien in Wikipedia Darius I. war der dritte König der Könige des Achämenidenreiches. Darius hielt das Reich auf seinem Höhepunkt, das damals Ägypten und Teile Griechenlands einschloss. Der Verfall und Untergang des Reiches begannen mit seinem Tod und der Krönung seines Sohnes Xerxes I.[1] Darius bestieg den Thron, indem er den angeblichen Usurpator Gaumata mit Hilfe von sechs anderen persischen Adelsfamilien ermordete. Darius wurde am nächsten Morgen gekrönt. Der neue Kaiser traf in seinem ganzen Königreich auf Aufstände und schlug sie jedes Mal nieder. Ein wichtiges Ereignis in Darius' Leben war seine Expedition, Athen und Eretrien zu bestrafen und Griechenland zu unterwerfen (ein Versuch, der fehlgeschlagen war). Darius erweiterte sein Reich, indem er Thrakien und Makedonien eroberte und in die Saka einfiel, iranische Stämme, die Medes überfallen und sogar Kyros den Großen getötet hatten. [2] Darius organisierte das Reich, indem er es in Provinzen aufteilte und Gouverneure setzte, die es regierten. Er organisierte ein neues Währungssystem und machte Aramäisch zur Amtssprache des Reiches. Darius arbeitete auch an Bauprojekten im ganzen Reich, wobei er sich auf Susa, Babylon und Ägypten konzentrierte. Darius schuf eine Kodifizierung der Gesetze für Ägypten. Er schnitzte auch die Behistun-Inschrift in die Felswand, eine Autobiographie von großer moderner linguistischer Bedeutung.

    Darius in Eastons Bibelwörterbuch der Inhaber oder Unterstützer, der Name mehrerer persischer Könige. (1.) Darius der Meder (Dan. 11:1), "der Sohn des Ahasverus, aus dem Samen der Meder" (9:1). Nach dem Tod von Belsazar dem Chaldäer "erhielt er das Königreich" Babylon als Vizekönig von Cyrus. Während seiner kurzen Regierungszeit (v. Chr. 538-536) wurde Daniel zur höchsten Würde befördert (Dan. 6:1, 2), aber wegen der Bosheit seiner Feinde wurde er in die Löwengrube geworfen. Nach seiner wundersamen Flucht wurde von Darius ein Dekret erlassen, in dem er „Ehrfurcht vor dem Gott Daniels“ forderte (6:26). Dieser König war wahrscheinlich der "Astyages" der griechischen Historiker. Über ihn kann jedoch nichts mit Sicherheit bejaht werden. Einige sind der Meinung, dass der Name "Darius" einfach ein Amtsname ist, der "Gouverneur" entspricht, und dass der "Gobryas" der Inschriften die mit dem Namen gemeinte Person war. (2.) Darius, König von Persien, war der Sohn von Hystaspes, der königlichen Familie der Achämeniden. Er folgte Cyrus nicht sofort auf dem Thron. Es gab zwei mittlere Könige, nämlich Kambyses (der Ahasverus von Esra), der Sohn des Kyros, der von v. Chr. an regierte. 529-522, und wurde von einem Usurpator namens Smerdis abgelöst, der den Thron nur zehn Monate lang besetzte, und wurde von diesem Darius (521-48 v. Chr.) abgelöst. Smerdis war ein Margianer und hatte daher keine Sympathie für Cyrus und Kambyses in der Art und Weise, wie sie die Juden behandelt hatten. Er erließ ein Dekret, das die Wiederherstellung des Tempels und Jerusalems verbot (Esra 4,17-22). Aber bald nach seinem Tod und der Thronbesteigung von Darius nahmen die Juden ihre Arbeit wieder auf und dachten, dass das Edikt von Smerdis nun null und nichtig sein würde, da Darius in bekannter Übereinstimmung mit der religiösen Politik von Cyrus stand. Die Feinde der Juden verloren keine Zeit, die Angelegenheit Darius zur Kenntnis zu bringen, der veranlasste, dass nach dem Dekret des Kyros gesucht wurde (s. vgl.). Es wurde nicht in Babylon gefunden, aber in Achmetha (Esra 6:2) und Darius erließ unverzüglich ein neues Dekret, das den Juden die volle Freiheit gab, ihre Arbeit zu verfolgen, und gleichzeitig den syrischen Satrapen und seine Untergebenen aufforderte, ihnen alles Nötige zu geben Hilfe. Mit der Armee dieses Königs kämpften die Griechen die berühmte Schlacht von Marathon (49 v. Chr.). Während seiner Herrschaft genossen die Juden viel Frieden und Wohlstand. Ihm folgte Ahasverus, den Griechen als Xerxes bekannt, der einundzwanzig Jahre lang regierte. (3.) Darius der Perser (Neh. 12:22) war wahrscheinlich der Darius II. (Ochus oder Nothus) der profanen Geschichte, der Sohn von Artaxerxes Longimanus, der der Sohn und Nachfolger von Ahasverus (Xerxes) war. Es gibt jedoch einige, die denken, dass der König hier Darius III. meinte. (Codomannus), der Antagonist Alexanders des Großen (B.C. 336-331).

    Darius in Faustets Bibelwörterbuch Ein gebräuchlicher Name mehrerer medo-persischer Könige, von einer persischen Wurzel darvesh, "Zurückhaltung", Sanskrit, dhari, "festes Halten". 1. Darius der Meder. (Siehe DANIEL BABYLON BELSHAZZAR CYRUS.) Daniel 5:31 Daniel 6:1 Daniel 9:1 Daniel 11:1. Dieser Darius "empfing das Königreich" (Daniel 5:31) von Babylon als Vizekönig von Cyrus, gemäß G. Rawlinson, was durch Daniel 9:1 begünstigt werden kann "Darius, der Sohn des Ahasverus, aus dem Samen der Meder, der gemacht wurde" König über das Reich der Chaldäer.“ In dieser Ansicht überließ er das Königreich seinem Vorgesetzten Cyrus, nachdem er es von 538 bis 536 v Abydenus lässt Nebukadnezar prophezeien, dass ein Perser und ein Meder, "der Stolz der Assyrer" Babylon einnehmen sollten, d. h. ein Prinz, der über die Meder und Assyrer geherrscht hatte. Cyrus, der einen solchen Prinzen 20 Jahre vor der Gefangennahme Babylons genommen hatte, beförderte ihn zum stellvertretenden König von Babylon. Daher behielt er den königlichen Titel bei und wird von Daniel "König" genannt. So wird Astyages (der letzte König der Meder und ohne Nachkommen, gemäß Herodot, 1:73, 109,127) dieser Darius sein, und Ahasveros (Achashverosh) = Cyaxares (Huwakshatra), Vater von Astyages. Aischylos (Persae, 766, 767) stellt Cyaxares als den ersten Reichsgründer und Meder dar, und Sir H. Rawlinson beweist dasselbe im Gegensatz zu Herodot. Aischylos beschreibt den Sohn von Cyaxares als einen "von Weisheit geleiteten Geist". Dies gilt sowohl für Darius in Daniel 6:1-3 als auch für Astyages in Herodot. Die Chronologie erfordert jedoch, dass ein jüngerer Astyages Darius dem Meder und Cyrus' Vizekönig entspricht, sei es ein Sohn oder einer nach Astyages, wahrscheinlich Cyaxares.

    Darius in Naves Aktuelle Bibel 1. Der Meder, König von Persien Da 5:31 6 9:1 -2. König von Persien befreit die Juden Esr 5 6 Hag 1:1,15 Sach 1:1 -3. Der Perser Ne 12:22

    Darius im Smiths Bible Dictionary (Herr), der Name mehrerer Könige von Medien und Persien. 1. DARIUS DER MEDE, Da 6:1 11:1 „der Sohn des Ahasverus“, Da 9:1, der nach dem Tod von Belsazar in das babylonische Königreich nachfolgte, da er zweiundsechzig Jahre alt war. Da 5:31 9:1 (B.C. 538.) Nur ein Jahr seiner Herrschaft wird erwähnt, Da 9:1 11:1, aber das war für die Juden von großer Bedeutung. Daniel wurde vom König zur höchsten Würde befördert, Da 6,1 ff., und in seiner Regierung in die Löwengrube geworfen. Dan. 6. Dieser Darius ist wahrscheinlich derselbe wie "Astyages", der letzte König der Meder. 2. DARIUS, der Sohn von Hystaspes, dem Gründer der perso-arischen Dynastie. Nach der Usurpation des Magiers Smerdis konspirierte er mit sechs anderen persischen Häuptlingen, um den Betrüger zu stürzen, und wurde nach dem Erfolg der Verschwörung auf den Thron gesetzt, v. 521. Gegenüber den Juden verfolgte Darius Hystaspes dieselbe Politik wie Kyros und gab ihnen die verlorenen Vorrechte zurück. Esr 5:1 usw. Esra 6:1 usw. 3. DARIUS DER PERSER, Ne 12:22 kann mit Darius II. identifiziert werden. Nothus (Ochus), König von Persien v. 424-3 bis 405-4, aber es ist nicht unwahrscheinlich, dass es auf Darius III. Codomannus, der Gegenspieler von Alexander und der letzte König von Persien, v. 336-330.

    Darius in der Bibel-Enzyklopädie - ISBE da-ri'-us: Der Name von drei oder vier Königen, die im Alten Testament erwähnt werden.Im ursprünglichen Persischen wird es "Darayavaush" auf Babylonisch geschrieben, normalerweise "Dariamush" auf Susian(?), "Tariyamaush" auf Ägyptisch "Antaryuash" auf aramäischen Inschriften, dryhw-sh oder drywhw-sh auf Hebräisch, dareyawesh auf Griechisch, " InDarius auf Latein es ist wahrscheinlich mit dem neuen persischen Wort Dara, "König", verbunden. Herodot sagt, es bedeutet auf Griechisch, Erxeies, Zwinger, "Beschränker", "Zwinger", "Kommandant". der Sohn des Ahasverus (Xerxes) aus dem Samen der Meder (Dan 9,1). Er erhielt die Regierung von Belsazar dem Chaldäer nach dem Tod dieses Prinzen (Dan 5:30, 31 6:1) und wurde zum König über das Königreich der Chaldäer ernannt. Aus Dan 6:28 können wir schließen, dass Darius gleichzeitig mit Cyrus König war. Außerhalb des Buches Daniel wird Darius der Meder namentlich nicht erwähnt, obwohl es gute Gründe gibt, ihn mit Gubaru oder Ugbaru, dem Gouverneur von Gutium, zu identifizieren, von dem in der Nabunaid-Cyrus-Chronik gesagt wird, dass er von ernannt wurde Cyrus als sein Statthalter von Babylon nach seiner Gefangennahme von den Chaldäern. Einige Gründe für diese Identifizierung sind wie folgt.


    Einige Schriftstellen erwähnen Persien

    Esra 4:7 - Und zu den Tagen des Artaxerxes schrieben Bishlam, Mithredath, Tabeel und die anderen ihrer Gefährten an Artaxerxes, den König von Persien und der Brief wurde in syrischer Sprache geschrieben und in syrischer Sprache ausgelegt.

    Esra 4:3 - Aber Serubbabel und Jeschua und der Rest der Fürsten der Väter Israels sprachen zu ihnen: Ihr habt nichts mit uns zu tun, um unserem Gott ein Haus zu bauen, sondern wir selbst werden gemeinsam dem HERRN, dem Gott Israels, bauen, als König Cyrus der König von Persien hat uns befohlen.

    Esra 9:9 - Denn wir [waren] Knechte, doch unser Gott hat uns nicht verlassen in unserer Knechtschaft, sondern hat uns vor den Königen von Persien, uns zu erwecken, das Haus unseres Gottes aufzurichten und seine Verwüstung zu reparieren und uns eine Mauer zu geben in Juda und in Jerusalem.

    Esra 6:14 - Und die Ältesten der Juden bauten, und es ging ihnen gut durch die Weissagungen des Propheten Haggai und Sacharjas, des Sohnes Iddos. Und sie bauten und vollendeten [es] nach dem Gebot des Gottes Israels und nach dem Gebot von Cyrus und Darius und Artaxerxes, dem König von Persien.

    2. Chronik 36:23 - So spricht Cyrus, König von Persien, Alle Königreiche der Erde hat mir der Herr, der Gott des Himmels, gegeben und er hat mir aufgetragen, ihm ein Haus zu bauen in Jerusalem, das in Juda liegt. Wer [ist es] unter euch von all seinem Volk? Der HERR, sein Gott, sei mit ihm und lass ihn aufsteigen.

    Daniel 10:1 - Im dritten Jahr von Cyrus, König von Persien Daniel wurde etwas offenbart, dessen Name Beltschazar hieß, und die Sache [war] wahr, aber die festgesetzte Zeit [war] lang; und er verstand die Sache und hatte Verständnis für das Gesicht.

    Esra 1:2 - So spricht Cyrus, König von Persien, Der Herr, der Gott des Himmels, hat mir alle Königreiche der Erde gegeben und er hat mir aufgetragen, ihm ein Haus zu bauen in Jerusalem, das in Juda liegt.

    Esther 1:3 - Im dritten Jahr seiner Regierung machte er allen seinen Fürsten und seinen Dienern ein Fest mit der Macht Persien und Medien, die Adligen und Fürsten der Provinzen, vor ihm:

    Esra 3:7 - Sie gaben auch den Maurern und den Zimmerleuten Geld und Speis und Trank und Öl ihnen von Zidon und ihnen von Tyrus, um Zedern vom Libanon an das Meer von Joppa zu bringen, gemäß der Bewilligung, die sie hatten von Cyrus, dem König von Persien.

    Esra 4:24 - Dann hörte die Arbeit des Gotteshauses in Jerusalem auf. So hörte es auf bis zum zweiten Regierungsjahr von Darius, dem König von Persien.

    Daniel 10:20 - Da sprach er: Weißt du, warum ich zu dir komme? und jetzt werde ich zurückkehren, um mit dem Prinzen von zu kämpfen Persien: und wenn ich ausgezogen bin, siehe, wird der Prinz von Griechenland kommen.

    Esther 10:2 - Und alle Taten seiner Macht und seiner Macht und die Erklärung der Größe Mordechais, wohin der König ihn vorbrachte, [sind] sie nicht in der Chronik der Könige von Medien geschrieben und Persien?

    Daniel 11:2 - Und jetzt will ich dir die Wahrheit zeigen. Siehe, es werden noch drei Könige aufstehen in Persien und der vierte wird viel reicher sein als [sie] alle; und durch seine Stärke durch seinen Reichtum wird er alle gegen das Reich Griechenlands aufhetzen.

    Esther 1:14 - Und der nächste neben ihm [war] Carshena, Shethar, Admatha, Tarshish, Meres, Marsena, [und] Memucan, die sieben Fürsten von Persien und Medien, die das Gesicht des Königs sahen, [und] die als Erste im Königreich saßen)

    Esther 1:18 - [Auch] sollen die Damen von Persien und Medien sagen diesen Tag zu allen Fürsten des Königs, die von der Tat der Königin gehört haben. So [soll es entstehen] zu viel Verachtung und Zorn.

    Esra 1:8 - Sogar das tat Cyrus, der König von Persien durch die Hand des Schatzmeisters Mithredath hervorbringen und sie Scheschbazar, dem Fürsten von Juda, gezählt.

    2. Chronik 36:20 - Und die dem Schwert entronnen waren, führte er nach Babylon, wo sie ihm und seinen Söhnen bis zur Herrschaft des Königreichs Persien:

    Esra 7:1 - Nun, nach diesen Dingen, in der Regierungszeit von Artaxerxes, dem König von Persien, Esra, der Sohn Serajas, des Sohnes Asarjas, des Sohnes Hilkijas,

    Hesekiel 27:10 - Sie von Persien und von Lud und von Phut waren in deinem Heer, deine Kriegsleute; sie hängten Schild und Helm an dich und stellten deine Schönheit dar.

    Daniel 8:20 - Der Widder, den du gesehen hast mit [zwei] Hörnern [sind] die Könige von Medien und Persien.

    Hesekiel 38:5 - Persien, Äthiopien und Libyen mit ihnen alle mit Schild und Helm:

    Esra 1:1 - Jetzt im ersten Jahr von Cyrus König von Persien, damit das Wort des HERRN durch den Mund Jeremias erfüllt werde, erweckte der HERR den Geist des Kyros, des Königs von Persien, dass er in seinem ganzen Königreich eine Verkündigung machte und sie auch schriftlich niederlegte, nämlich:

    2. Chronik 36:22 - Jetzt im ersten Jahr von Cyrus König von Persien, damit das Wort des HERRN [gesprochen] durch den Mund Jeremias erfüllt werde, erweckte der HERR den Geist des Kyros, des Königs von Persien, dass er in seinem ganzen Königreich eine Verkündigung machte und sie auch schriftlich niederlegte, nämlich:

    Esra 4:5 - Und heuerten Ratgeber gegen sie an, um ihre Absichten zu vereiteln, alle Tage des Königs Cyrus von Persien, sogar bis zur Regierungszeit von Darius, dem König von Persien.

    Daniel 10:13 - Aber der Prinz des Königreichs von Persien hielt mir einundzwanzig Tage stand; aber siehe, Michael, einer der obersten Fürsten, kam, um mir zu helfen, und ich blieb dort bei den Königen von Persien.

    Altes Persien
    Das alte Persien in der Bibel



    Persien in Eastons Bibelwörterbuch ein altes Reich, das sich vom Indus bis Thrakien und vom Kaspischen Meer bis zum Roten Meer und zum Persischen Golf erstreckt. Die Perser waren ursprünglich ein Medici-Stamm, der sich in Persien an der Ostseite des Persischen Golfs niederließ. Sie waren Arier, ihre Sprache gehörte zur östlichen Teilung der indoeuropäischen Gruppe. Einer ihrer Häuptlinge, Teispes, eroberte Elam in der Zeit des Zerfalls des assyrischen Reiches und ließ sich im Bezirk Anzan nieder. Seine Nachkommen teilten sich in zwei Linien auf, wobei eine Linie in Anzan herrschte, während die andere in Persien blieb. Kyros II., König von Anzan, vereinigte schließlich die geteilte Macht, eroberte Medien, Lydien und Babylonien und trug seine Waffen in den fernen Osten. Sein Sohn Kambyses fügte dem Reich Ägypten hinzu, das jedoch nach seinem Tod zerfiel. Es wurde von Darius, dem Sohn des Hystaspes, dessen Herrschaftsgebiete von Indien bis zur Donau reichten, zurückerobert und gründlich organisiert.


    Die Reformation von Zarathustra

    Zarathustra (Zoroaster) war ein Priester einer gewissen ahura (Avestanisches Äquivalent von Sanskrit asura) mit dem Beinamen mazdā, „weise“, den Zarathustra einmal in seinen Hymnen mit „dem [anderen] ahuraS." In ähnlicher Weise verehrten Darius I. (522–486) und seine Nachfolger Auramazda (Ahura Mazdā) „und die anderen Götter, die existieren“ oder „Ahura Mazdā, den größten Gott“. Die beiden historisch zusammenhängenden Tatsachen sind offenbar parallel: Auf beiden Seiten sind die Ansätze des Monotheismus vorhanden, wenn auch in ausgefeilterer Form beim Propheten Zarathustra.

    Die Hymnen Zarathustras, die Gāthās, konnten bisher nicht in ihren historischen Kontext gestellt werden. Aus keiner anderen Quelle ist ein einziger Ort oder eine darin erwähnte Person bekannt. Vishtāspa, der Beschützer des Propheten, kann nur der Namensgeber des Vaters von Darius, dem Achämenidenkönig, sein. Alles, was mit Sicherheit gesagt werden kann, ist, dass Zarathustra irgendwo im Osten Irans lebte, weit weg von der zivilisierten Welt Westasiens, bevor der Iran unter Kyros II dem Großen vereint wurde. Wenn die Achämeniden jemals von ihm hörten, hielten sie es nicht für angebracht, seinen Namen in ihren Inschriften zu erwähnen, noch spielten sie auf die Wesen an, die den großen Gott umgaben und später die genannt werden sollten amesha verbrachtas oder „freigebige Unsterbliche“ – ein wesentliches Merkmal der Lehre Zarathustras.

    Die Religion unter den Achämeniden lag in den Händen der Heiligen Drei Könige, die der griechische Historiker Herodot als einen Stamm der Median mit besonderen Bräuchen bezeichnet, wie das Aufdecken von Toten, das Bekämpfen böser Tiere und das Deuten von Träumen. Auch hier ist der historische Zusammenhang mit Zarathustra – den Herodot ebenfalls ignoriert – verschwommen. Wann Zarathustras Lehre den westlichen Iran erreichte, ist nicht bekannt, aber es muss vor der Zeit von Aristoteles (384–322) gewesen sein, der auf ihren Dualismus anspielt.

    Als Darius 522 die Macht übernahm, musste er gegen einen Usurpator, Gaumata den Magier, kämpfen, der vorgab, Bardiya zu sein, der Sohn von Kyros dem Großen und Bruder des Königs Kambyses. Dieser Magier hatte Kultschreine zerstört, yadanas, die Darius restaurierte. Eine mögliche Erklärung für diese Ereignisse ist, dass Gaumata den Zoroastrismus angenommen hatte, eine Doktrin, die sich auf die Loyalität des einfachen Volkes stützte, und daher Tempel oder Altäre für Gottheiten des Adels zerstörte. Darius, der seinen Thron der Unterstützung einiger Adliger verdankte, konnte nicht umhin, ihren Kult zu fördern, obwohl er Auramazda als Mittel zur Vereinigung seines Reiches annahm.

    Xerxes, der Nachfolger von Darius, erwähnte in einer seiner Inschriften, wie er an einer bestimmten (unbenannten) Stelle die Verehrung des Auramazda durch die Verehrung des . ersetzte daivas, was nicht bedeutet, dass er gegen die daeva Kult als solchen, wie es ein echter Zoroastrier getan hätte, aber nur, dass er irgendwo – wahrscheinlich in Babylon – den Kult der Gottheiten ausrottete, die der Religion der fremd waren ahuraS. Es weist auf einen Einstellungswandel im Vergleich zu Cyrus’ Toleranz gegenüber fremden Religionen wie der babylonischen oder der jüdischen Religion hin.

    Ab Artaxerxes II. (404–359/358) erwähnen die Inschriften neben Auramazda auch Mithra und die Göttin Anahita (Anahit), was nur einen Akzentwechsel, nicht das Auftreten neuer Gottheiten beweist.


    DAS PERSISCHE REICH - Die erste Supermacht der Geschichte

    Mitte bis Ende des 6. Jahrhunderts v. Chr. kam es im Nahen Osten zum Aufstieg der ersten Weltsupermacht. Aus bescheidenen Anfängen tief im Iran entstand eine Linie persischer Könige, bekannt als die Achämeniden, um die Region zu dominieren und ein Reich zu schaffen, das sich vom Industal bis zur Ägäis und von Ägypten bis nach Zentralasien erstreckte. 2 Jahrhunderte später würde das achämenidische persische Reich durch den makedonischen König Alexander den Großen sein Ende finden. Die persische Herrschaft belebte sich später unter den Parthern, die vom 3. Jahrhundert v. Chr n. Chr., die mit der östlichen Hälfte des Römischen Reiches zu schweren Schlägen kam. Aber für diesen Blog und für Blogs, die in naher Zukunft kommen, interessieren wir uns nur für die erste – und wohl erfolgreichste – Dynastie der iranischen Schahs oder Könige: die Achämeniden.


    [OBEN: Eine Karte der maximalen Ausdehnung des Achämenidenreiches unter Darius I., um 490 v. Chr]

    DAS LAND DER PERSIER

    Persis (Fars) war ein Binnenstaat, der sich gemütlich unterhalb des Zagros-Gebirges befand, das heute die irakische und iranische Grenze trennt. Diese arme Landschaft war hart und zerklüftet und brachte ein Volk hervor, das in den Künsten des Bogenschießens und der Schleuder ausgebildet war und so brillante Infanteristen hervorbrachte. Sie brauchten jedoch immer noch einen Anführer, der sie aus ihren Häuptlingsgrenzen herausholen konnte, um diese Härte zu nutzen.


    [OBEN: Die Heimat der Perser, bekannt als "Persis" oder "Fars"]

    Das Persische Reich, das von 559 bis 530 v. Chr. regierte, wurde durch die zunehmenden Eroberungen von Kyros dem Großen geschaffen. Es wurde auf den Ruinen anderer Imperien vor ihm gegründet, wie es sich für die meisten Weltreiche in der Geschichte gehört, aber im Gegensatz zu früheren Imperien beschränkte es sich nicht auf seine nahe gelegenen Regionen im Nahen Osten: Es breitete sich nach Ägypten, Europa und sogar Indien aus . Als einst Vasallen des Medianreichs lebten die Perser ursprünglich nur in den Hochtälern um Anshan, östlich des heutigen Persischen Golfs, der damals mehrere Kilometer landeinwärts von seinem heutigen Standort entfernt lag.


    [OBEN: Ein modernes Schlammdorf unter der iranischen Landschaft des Karkas-Gebirges]

    DIE ERWEITERUNGEN DES REICHS

    Nach persischer Tradition gründete Cyrus II. die Achämeniden-Dynastie. Sein iranisches Land Parsa war zuvor ein Vasall des Median-Reiches (ein Reich, das sich über den Irak, den Iran, Zentralasien und Anatolien erstreckte und das damals größte Reich war) unter ihrem König Astyages. Um 550 v. Chr. hatte Cyrus Astyages besiegt und die Meder gab es nicht mehr. Um 539 v. Chr. hatte er Babylon erobert und die dort gefangen gehaltene jüdische Bevölkerung bekanntermaßen befreit. Sein Erbe, Kambyses II., (regierte von 529 bis 522 v. Chr.) eroberte die Ägypter, bevor sein Bruder Bardiya eine Revolte anführte, die zu seiner Ermordung führte. Kambyses' Erbe, Darius I. (heute allgemein als Darius der Große bekannt) regierte von 521 bis 486 v. Seine Vorstöße in Griechenland wurden bekanntlich von den Athenern und Platäern in der Schlacht von Marathon 490 v. Chr. gestoppt. Im Jahrzehnt nach der griechischen Invasion von Darius versuchte sein Sohn Xerxes (reg. 486 - 465 v Salamis und Plataea, die ihn 479 v. Chr. zum Rückzug nach Persien zwangen. Es waren diese zwei gescheiterten Expeditionen nach Griechenland, die dazu führten, dass die persischen Könige ihre weiteren Ambitionen auf weitere Eroberungen stoppten.


    [OBEN: Die territorialen Expansionen von Kyros II., Kambyses II. und Darius I., 559 - 490 v. Chr.]

    PERSISCHE RELIGION - ZORASTRIANISMUS

    Der Zoroastrismus war die dominierende persische Religion. Es war eine Fusionsreligion des alten iranischen Glaubens, vermischt mit den Lehren des Propheten Zarathustra. Seine genaue Lebenszeit ist nicht bekannt, aber besten Vermutungen zufolge lebte er irgendwo zwischen 1000 v. Chr. und dem 7. Jahrhundert v. Seine Predigten lehrten einen duellistischen Glauben zwischen den Gottheiten Ahura Mazda, dem höchsten Gott und Verkörperung des Guten, und Angra Mainyu, dem Geist der Finsternis. Die Religion basierte auf dem Kampf um die Vorherrschaft zwischen den beiden Gottheiten. Die Achämeniden schauten zu anderen Gottheiten auf, die über diese beiden hinausgingen, und sie waren möglicherweise nicht alle rein zoroastrisch. Die achämenidischen Nachfolger, die Parther, errichteten im ganzen Reich eine Reihe von Feueraltären, deren Flammen als Symbol der Reinheit ständig brannten. Die spätere Sassaniden-Dynastie benutzte den Zoroastrismus als ihre Staatsreligion, sogar bis hin zur Verfolgung von Menschen, die anderen Glaubensrichtungen folgten, trotz der achämenidischen Lehren, die alle Religionen innerhalb des Reiches einschließen wollten.


    [OBEN: Fravashis, die geflügelten Schutzgeister, die die Menschen durch ihr Leben führten und beschützten]

    Irgendwann im 6. Jahrhundert v. Chr. wurde der Zoroastrismus die offizielle Staatsreligion für das Persische Reich. Benannt nach dem Propheten Zarathustra (Zarathustra), der sie gegründet hat, haben sich die sterblichen Lehren der Religion in mehrere andere Religionen eingraviert, die ihr folgten, wie die Konzepte von Himmel und Hölle, einem heiligen Pfad und den Konzepten des Jüngsten Gerichts und der "Guten Gedanken". , Gute Worte, Gute Taten“. Die Verwendung und Symbolik des Feuers war ein wesentlicher Bestandteil des Zoroastrismus, da es den einzigen Schöpfergott Ahura Mazda repräsentierte. Der Dualismus war ein sehr bedeutendes Konzept im Zoroastrismus – das heißt der ständig stattfindende Kampf der Moral zwischen Gut und Böse, der in allen Menschen existiert und der wiederum im größeren kosmischen Maßstab gesehen wird.


    [OBEN: Skulptur von Zarathustra von Edward Clark Potter]

    Der Kernglaube des Zoroastrismus ist das ständige Duell zwischen Gut und Böse – also Wahrheit und Lüge. Es ist letztendlich das Kernkonzept, das spätere Religionen inspirierte, einschließlich des Christentums, das den Kampf Gut gegen Böse in Form von Gott gegen Satan erklärte. Auch die Griechen waren beeindruckt von einer monotheistischen Religion, die nicht wie andere Religionen und Kulte eine Fülle von Tempeln, Schreinen und allzu komplizierten religiösen Ritualen und Gebeten erforderte, um die Menschen bei der Stange zu halten. Beeindruckender ist, dass die achämenidischen Könige nie versuchten, die kulturelle Norm der von ihnen eroberten Orte zu stören, und sogar Titel und Rituale aufnahmen, die mit diesen Religionen verbunden waren „Diener des Amun-Re“ und trugen alle Titel der Pharaonen) und regierten die örtlichen Satrapien in den Landessprachen. Seit Cyrus verehrten die achämenidischen Herrscher sogar offen Marduk, den Schutzgott Babylons, und verkündeten:

    "Ich bin Cyrus, König der Welt, Großkönig, rechtmäßiger König, König von Babylon, König von Sumer und Akkad, König der vier Ränder (der Erde), Sohn des Kambyses, Großkönig, König von Anshan, Enkel von Cyrus , Großkönig, König von Anshan, Nachkomme von Teispes, Großkönig, König von Anshan, aus einer Familie (die) immer das Königtum (ausgeübt) hat, deren Herrschaft Bel und Nebo lieben, die sie als König wollen, um ihre Herzen zu erfreuen."
    ["Alte nahöstliche Texte, S. 316]


    [OBEN: Erleichterung von Ahura Mazda]

    In Persien war der König "durch Ahura Mazdas Gunst" als König bekannt:
    "Ein großer Gott ist Ahura Mazda, der diese Erde geschaffen hat, der den Himmel geschaffen hat, der den Menschen geschaffen hat, der das Glück für den Menschen geschaffen hat, der Darius zum König gemacht hat, einen König von vielen, einen Herrn von vielen. Ich bin Darius der Große König, König der Könige, König der Länder, die alle Arten von Menschen enthalten, König auf dieser großen Erde weit und breit, Sohn des Hystaspes, ein Achämenier, ein Perser, Sohn eines Persers, ein Arier, der arische Abstammung hat ."
    [Darius' Inschrift "Naqa-i-Rustam", R.G. Kent, "Altpersisch", S. 138]


    [OBEN: Die Rustam-Inschrift von Darius in Altpersisch]

    Unter der Herrschaft von Darius wurde der Zoroastrismus zur offiziellen Staatsreligion. Während sie allen, die ihr im ganzen Reich folgten, ein kohärentes Identitätsgefühl verlieh, hat Darius diese Religion nie denen auferlegt, die bereits anderen Religionen angehörten und ihre Ansichten nicht ändern wollten.

    IRAN

    Als kleines FYI: „Persien“ ist der gebräuchliche Name für das, was von seinen eigenen Leuten historisch immer als „Iran“ bezeichnet wurde. 1935, am Nowruz (iranischen Neujahrsfest), forderte Reza Schah ausländische Gesandte auf, in formellen Korrespondenzen stattdessen den Namen „Iran“ zu verwenden. Im Jahr 1959 gab die Regierung unter Reza Shahs gleichnamigem Sohn bekannt, dass „Persien“ in der formellen Korrespondenz immer noch austauschbar sei, aber das Thema wird heute noch diskutiert.


    [OBEN: Karte des heutigen Iran mit antiken Stätten, einschließlich der Stadt Susa]

    QUELLEN
    • Herodot, "Die Geschichten"
    • Oswyn Murray, "Frühgriechenland"
    • Robin Osborne, "Griechenland im Entstehen, 1200 - 479 v. Chr."
    • Philip Parker, "Weltgeschichte"
    • National Geographic, "Die einflussreichsten Persönlichkeiten der alten Geschichte"
    • Nic Fields, "Thermopylae 480 v. Chr., Letztes Gefecht der 300"
    YOUTUBE-LINKS (Ich besitze diese Videos nicht)

    Epimetheus, "Imperien des antiken Persiens in 10 Minuten erklärt (Geschichte des Iran)"

    OverlySarkasticProductions, "Geschichte zusammengefasst: Das alte Persien"

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    Schau das Video: Das Osmanische Reich im Ersten Weltkrieg. musstewissen Geschichte (Januar 2022).