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Das ägyptische Leben nach dem Tod und die Feder der Wahrheit


Ist ein Herz leichter als eine Feder? Für die alten Ägypter war dies nicht nur möglich, sondern sehr wünschenswert. Das Leben nach dem Tod der alten Ägypter war als Schilffeld bekannt und war ein Land, das dem Leben auf der Erde sehr ähnlich war, außer dass es keine Krankheit, keine Enttäuschung und natürlich keinen Tod gab. Man lebte ewig an den Bächen und unter den Bäumen, die man in seinem Erdenleben so geliebt hatte.

Eine ägyptische Grabinschrift aus dem Jahr 1400 v. Chr. über das Leben nach dem Tod lautet:

Möge ich jeden Tag unaufhörlich an den Ufern meines Wassers wandeln, möge meine Seele auf den Zweigen der Bäume ruhen, die ich gepflanzt habe, möge ich mich im Schatten meiner Platane erfrischen (Nardo, 10).

Um das ewige Paradies des Schilffeldes zu erreichen, musste man jedoch den Prozess von Osiris, dem Herrn der Unterwelt und gerechten Richter der Toten, in der Halle der Wahrheit (auch bekannt als Die Halle der zwei Wahrheiten) durchlaufen. und diese Prüfung beinhaltete das Abwägen des eigenen Herzens gegen die Feder der Wahrheit.

Die Seele im alten Ägypten

Die Seele eines Menschen galt als unsterblich, als ewiges Wesen, dessen Aufenthalt auf der Erde nur ein Teil einer viel größeren und großartigeren Reise war. Diese Seele soll aus neun separaten Teilen bestehen:

  • Khat war der physische körper
  • Ka war die Doppelform
  • Ba ein menschenköpfiger Vogelaspekt, der zwischen Erde und Himmel rasen könnte
  • Shuyet war das Schattenselbst
  • Akh das unsterbliche, verwandelte Selbst
  • Sahu und Sechem Aspekte der Akh
  • Ab war das Herz, die Quelle von Gut und Böse
  • Ren war der geheime Name.

Alle neun dieser Aspekte waren Teil des irdischen Daseins und beim Tode Akh (mit dem Sahu und Sechem) erschien vor Osiris in der Halle der Wahrheit und in Anwesenheit der zweiundvierzig Richter, um sein Herz zu haben (Ab) auf der Waage auf einer goldenen Waage gegen die weiße Feder der Wahrheit gewogen.

Die alten Ägypter erkannten, dass die Seele, wenn sie im Jenseits zum ersten Mal erwachte, desorientiert sein würde und sich möglicherweise nicht an ihr Leben auf der Erde, ihren Tod oder ihre nächsten Schritte erinnern würde. Um der Seele zu helfen, ihre Reise fortzusetzen, erstellten Künstler und Schreiber Gemälde und Texte, die sich auf das eigene Leben beziehen, an den Wänden des eigenen Grabes (jetzt bekannt als das Pyramidentexte) die sich dann zum Sargtexte und der berühmte Ägyptisches Totenbuch.

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Die Pyramidentexte sind die ältesten religiösen Werke aus dem alten Ägypten aus dem Jahr c. 2400-2300 v. Chr. Die Sargtexte später aus der . entwickelt Pyramidentexte in c. 2134-2040 v. Chr. während der Ägyptisches Totenbuch (eigentlich bekannt als die Buchen Sie auf Coming Forth by Day) wurde erstellt c. 1550-1070 v. Chr. Alle drei dieser Werke dienten demselben Zweck: die Seele an ihr Leben auf der Erde zu erinnern, ihre Not und Orientierungslosigkeit zu trösten und sie auf den Weg im Jenseits zu lenken.

Die Halle der Wahrheit

In dem Ägyptisches Totenbuch Es wird berichtet, dass die Seele nach dem Tod von dem Gott Anubis empfangen würde, der sie von ihrer letzten Ruhestätte in die Halle der Wahrheit führte. Bilder zeigen eine Schlange von Seelen, die in der Halle stehen, und man würde sich dieser Reihe anschließen, um auf das Urteil zu warten. Während des Wartens wurde man von Göttinnen wie Qebhet, der Tochter von Anubis, der Personifikation des kühlen, erfrischenden Wassers, betreut. Qebhet würde sich anderen wie Nephthys und Serket anschließen, um die Seelen zu trösten und für sie zu sorgen.

Wenn man an der Reihe war, führte Anubis die Seele dazu, vor Osiris und dem Schreiber der Götter, Thoth, vor den goldenen Schuppen zu stehen. Die Göttin Ma'at, Verkörperung des kulturellen Wertes von ma'at (Harmonie und Ausgeglichenheit) wären ebenfalls vorhanden und diese würden von den zweiundvierzig Richtern umgeben sein, die sich mit diesen Göttern über das ewige Schicksal beraten würden.

Die Seele rezitierte dann die negativen Bekenntnisse, in denen man ehrlich behaupten musste, dass man bestimmte Sünden nicht begangen hatte. Diese Bekenntnisse begannen manchmal mit dem Gebet "Ich habe nicht gelernt, was nicht ist", was bedeutet, dass die Seele im Leben bestrebt ist, sich den Dingen von bleibender Bedeutung zu widmen, anstatt den trivialen Dingen des täglichen Lebens. Es gab jedoch keine einzige festgelegte Liste negativer Geständnisse, ebenso wie es keine festgelegte Liste von "Sünden" gab, die für alle gelten würde. Ein Militärkommandant hätte eine andere Sündenliste als beispielsweise ein Richter oder ein Bäcker.

Die negativen Erklärungen, die immer mit „Ich habe nicht…“ oder „Ich habe nicht… rein" mehrmals wiederholt. Es wurde angenommen, dass jede aufgeführte Sünde die Harmonie und das Gleichgewicht eines Menschen während seines Lebens gestört und die Person von ihrem von den Göttern bestimmten Zweck auf Erden getrennt hat. Indem man die Reinheit der Seele behauptete, behauptete man, dass das Herz nicht von Sünde belastet sei. Es war jedoch nicht der Reinheitsanspruch der Seele, der Osiris für sich gewinnen würde, sondern das Gewicht des Herzens der Seele.

Das „Herz“ der Seele wurde Osiris übergeben, der es auf eine große goldene Waage legte, die gegen die weiße Feder von Ma'at, der Feder der Wahrheit, ausbalanciert wurde.

Das Urteil des Osiris

Das "Herz" der Seele wurde Osiris übergeben, der es auf eine große goldene Waage legte, die gegen die weiße Feder von Ma'at, der Feder der Wahrheit auf der anderen Seite, ausbalanciert wurde. Wenn das Herz der Seele leichter war als die Feder, berieten sich die Götter mit den Zweiundvierzig Richtern, und wenn sie sich einig waren, dass die Seele gerechtfertigt war, konnte die Person zur Seligkeit des Schilffeldes übergehen.

Nach einigen alten Texten würde sich die Seele dann auf eine gefährliche Reise durch das Jenseits begeben, um das Paradies zu erreichen, und sie brauchte eine Kopie des ägyptischen Totenbuchs, um sie zu führen und ihnen mit Zaubersprüchen zu helfen, die sie rezitieren konnten, wenn sie in Schwierigkeiten gerieten. Anderen zufolge war es nach der Rechtfertigung jedoch nur ein kurzer Weg von der Halle der Wahrheit ins Paradies.

Die Seele würde die Gerichtshalle verlassen, über den Lily Lake gerudert werden und in das ewige Paradies des Schilffeldes eintreten, in dem man alles zurückerhielt, was der Tod genommen hatte. Auf die Seele mit dem Herzen leichter als eine Feder warteten die Verstorbenen mit der Wohnung, den Lieblingsgegenständen und Büchern, sogar den längst verlorenen Haustieren.

Sollte sich das Herz jedoch als schwerer erweisen, wurde es auf den Boden der Halle der Wahrheit geworfen, wo es von Amenti (auch bekannt als Amut) verschlungen wurde, einem Gott mit dem Gesicht eines Krokodils, der Vorderseite eines Leoparden und dem Rücken eines ein Nashorn, bekannt als "der Gobbler". Sobald Amenti das Herz der Person verschlang, hörte die individuelle Seele auf zu existieren. Für die alten Ägypter gab es keine „Hölle“; ihr „Schicksal schlimmer als der Tod“ war die Nichtexistenz.

Das Schilffeld und die ägyptische Lebenslust

Es ist ein weit verbreiteter Irrglaube, dass die alten Ägypter vom Tod besessen waren, obwohl sie in Wirklichkeit in das Leben verliebt waren und sich daher natürlich wünschten, dass es nach dem körperlichen Tod weitergeht. Die Ägypter genossen Singen, Tanzen, Bootfahren, Jagen, Fischen und Familienfeiern, so wie es die Menschen heute genießen.

Das beliebteste Getränk im alten Ägypten war Bier, das, obwohl es als Nahrung für Ernährungszwecke angesehen wurde, auch bei den vielen Festen genossen wurde, die die Ägypter das ganze Jahr über feierten. Trunkenheit wurde nicht als Sünde betrachtet, solange man aus einem angemessenen Grund zu einem geeigneten Zeitpunkt Alkohol konsumierte. Sex, ob in der Ehe oder außerhalb, wurde ebenfalls großzügig als eine natürliche und angenehme Aktivität angesehen.

Die aufwendigen Begräbnisriten, die Mumifizierung und das Aufstellen von Shabti-Puppen waren nicht als Tribut an die Endgültigkeit des Lebens gedacht, sondern an seinen Fortbestand und die Hoffnung, dass die Seele Einlass in das Schilffeld gewinnen würde, wenn die Zeit gekommen war, vor der Waage zu stehen von Osiris. Die Bestattungsriten und die Mumifizierung bewahrten den Körper, damit die Seele ein Gefäß hatte, aus dem sie nach dem Tod hervorgehen und in die Zukunft zurückkehren konnte, wenn sie die Erde besuchen wollte.

Das eigene Grab und die Statuen, die den Verstorbenen darstellen, dienten aus dem gleichen Grund als ewiges Zuhause - damit die Seele auf die Erde zurückkehren konnte, um sie zu besuchen - und Shabti-Puppen wurden in ein Grab gelegt, um im Jenseits seine Arbeit zu verrichten, damit man sich jederzeit entspannen konnte einer wünschte. Als die Beerdigung vorüber war und alle Gebete für die sichere Reise der Verstorbenen gesprochen waren, konnten die Überlebenden mit dem Gedanken, dass ihr geliebter Mensch gerechtfertigt war und Freude im Paradies finden würde, in ihre Häuser zurückkehren. Trotzdem konnten weder alle Gebete noch alle Hoffnungen noch die aufwendigsten Riten dieser Seele helfen, deren Herz schwerer war als die weiße Feder der Wahrheit.


Die Legende von Maat: altägyptische Gottheit der Wahrheit, Gerechtigkeit und Moral

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Die altägyptische Religion bestand aus der weiblichen Göttin der Wahrheit, Gerechtigkeit, Ausgeglichenheit und Moral, die als Maat (Ma'at) oder Mayet bekannt war.

Maat war die Tochter der ägyptischen Sonnengottheit Ra und Ehefrau des Mondgottes Thoth. Sie verlieh den Ägyptern einen Geist der Gerechtigkeit. Indem sie die Seelen der Menschen gegen ihre Feder der Wahrheit abwog, war sie dafür verantwortlich zu beurteilen, ob sie erfolgreich das Jenseits erreichen würden. Maat repräsentierte außerdem die Stabilität des Universums und war die Personifizierung der kosmischen Ordnung. Die Aufzeichnungen und Schriften dieser weiblichen Figur, in der sie erwähnt wird, stammen aus dem Alten Reich Ägyptens vor mehr als 2.300 Jahren.

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Die Gleichung zur Aufrechterhaltung der Ordnung von Himmel und Erde:

Die ägyptische Kultur glaubte, dass jedes Element, einschließlich Religion, Gesellschaft und saisonaler Veränderungen, seinen Platz in der Welt hat. Die Gesellschaft basierte auf Ordnung. Die Göttinnen Ma’at repräsentierten das Konzept von Gleichgewicht und Ordnung, da viele Ägypter das Bedürfnis verspürten, die Welt um sie herum zu erklären, wie sie sie sich vorstellen. Nach der ägyptischen Legende hielt Maat die Sterne in Bewegung, führte den Wechsel der Jahreszeiten und hielt so die Ordnung von Himmel und Erde aufrecht.

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Die Kraft, die diesem harmonischen Gleichgewicht entgegenwirkte, war in alten Begriffen als „Isfet“ oder Chaos bekannt. Die Wüste jenseits des Nils galt bei den alten Ägyptern als chaotisch, während das näher am Nil gelegene Gebiet als geordnet galt. Diese beiden Kräfte wurden als wichtig erachtet, um die Welt, in der sie lebten, ins Gleichgewicht zu bringen, und sie waren ein wesentlicher Bestandteil des ägyptischen Alltags.


Maat: Die altägyptische Göttin der Wahrheit, Gerechtigkeit und Moral

Maat, auch bekannt als Ma’at oder Mayet, war eine weibliche Göttin in der altägyptischen Religion, die Wahrheit, Gerechtigkeit, Ausgeglichenheit und Moral repräsentierte. Als Tochter der ägyptischen Sonnengottheit Ra und Gemahlin des Mondgottes Thoth diente sie den Ägyptern einer Art Gerechtigkeitsgeist. Sie entschied, ob eine Person erfolgreich das Jenseits erreichen würde, indem sie ihre Seele gegen ihre Feder der Wahrheit wog und war die Personifizierung der kosmischen Ordnung und eine Repräsentation der Stabilität des Universums. Die frühesten Schriften, in denen sie erwähnt wird, stammen aus dem Alten Reich Ägyptens vor mehr als 2.300 Jahren.

Die ägyptische Kultur war auf Ordnung ausgerichtet, alles hatte seinen Platz in der Welt. Dazu gehörten Religion, Gesellschaft und jahreszeitliche Veränderungen. Die Göttinnen Ma’at repräsentierten das Konzept von Gleichgewicht und Ordnung, weil viele Ägypter die Welt um sie herum erklären mussten. Sie war diejenige, die die Sterne in Bewegung hielt, die Jahreszeiten änderte und die Ordnung von Himmel und Erde aufrechterhielt. Die Gegenkraft dazu war in alten Begriffen als “isfet” oder Chaos bekannt. Die alten Ägypter hielten die Wüste jenseits des Nils für chaotisch, während die Gegend in der Nähe des Nils als geordnet galt. Zusammen brachten diese beiden Kräfte die Welt, in der sie lebten, ins Gleichgewicht und waren ein wichtiger Bestandteil des ägyptischen Alltags.

Ma'at wird normalerweise in Form einer sitzenden oder stehenden Frau mit ausgebreiteten Flügeln an beiden Armen dargestellt. In anderen Fällen hält sie ein Zepter in einer Hand und ein Ankh (das Symbol des Lebens) in der anderen. Ihre Statue war eine steinerne Plattform, die ein stabiles Fundament darstellte, auf dem die Ordnung errichtet wurde. Ein häufig mit ihr verbundenes Symbol ist eine Straußenfeder, die sie fast immer im Haar trägt. Oft war die Feder von Ma'at ein charakteristisches Merkmal ihres Kopfschmucks. Seltener zeigten Bilder der Göttin sie ohne Kopf, stattdessen durch die Feder ersetzt. In anderen Bildern vermittelte allein die Feder ihre Anwesenheit. Diese Feder ist zu einem Symbol für ihr Wesen geworden, ebenso wie die Darstellung von Gleichgewicht und Ordnung, sie wurde zu einer Hieroglyphe für "Wahrheit".

Ma’at wurde im alten Ägypten mit dem Gesetz in Verbindung gebracht. Ab der 5. Dynastie (ca. 2510-2370 v. Chr.) wurde der für die Justiz zuständige Wesir Priester von Maat genannt und in späteren Zeiten trugen Richter Bilder von ihr. Der „Geist von Maat“ wurde vom obersten Richter der ägyptischen Gerichte verkörpert. Er hatte eine Doppelrolle, diente sowohl als Priester als auch direkt in den Gerichten und im Justizsystem. Der "Priester von Ma’at" begann Gerichtsverhandlungen, während er die Feder von Ma’at trug, und alle anderen Gerichtsbeamten trugen kleine goldene Abbilder der Göttin als Zeichen ihrer richterlichen Autorität, auch als Symbol dafür, dass ihr Urteil ausgewogen sein würde und gerecht. Priester zogen mit grüner Farbe die Feder von Ma’at auf ihre Zunge, damit die Worte, die sie sprachen, die Wahrheit waren. Der Priester würde über die irdische Strafe nach der Natur des gebrochenen Gesetzes entscheiden. Zu den Strafen gehörten die Verhängung von Geldstrafen, Körperstrafen und im Extremfall die Todesstrafe. Es wurde als Verbrechen gegen Ma’at angesehen, wenn eine Person sich mit Eifersucht, Unehrlichkeit, Völlerei, Faulheit, Ungerechtigkeit und Undankbarkeit beschäftigte. Es wurde angenommen, dass der schuldige Ägypter den Geist von Ma’at verletzt hat und er während der Rechtfertigungszeremonie in der Halle der zwei Wahrheiten in der Unterwelt ein weiteres Urteil erleiden würde. Der in der Weisheitsliteratur beschriebene „Geist von Ma'at“ enthielt praktische Anleitungen mit Beispielen und einigen Regeln, die in früheren Rechtsfällen angewendet wurden. Diese Art von Lehrtexten wurden als "Ma’at Literature" bezeichnet.

Das Totenbuch ist eine Sammlung von Grabtexten und Zaubersprüchen aus dem alten Ägypten, die die Reise eines Menschen durch die Unterwelt ins Jenseits unterstützen sollen. Ohne diese Zaubersprüche glaubte man, eine Person könne nicht fortfahren. In dem Buch befindet sich ein Zauberspruch namens “Zweiundvierzig Reinheitserklärungen” oder die “Negative Confessions”. Dieser Zauber besteht aus Geständnissen, die der Grabbesitzer glaubte, sein ganzes Leben lang begangen zu haben. Es wurde angenommen, dass alle Verbrechen, die gegen Ma’at begangen wurden, aufgeschrieben werden sollten, da sie leicht vergeben werden könnten. In der Halle von Ma’at wurde das Urteil über die Toten vollzogen, in dem Ma’at eine wichtige Rolle spielte. Die Zeremonie, die als „Gericht des Osiris“ bezeichnet wird, wurde nach Osiris, dem Gott der Toten, benannt. Als die Toten gerichtet wurden, war es die Feder von Ma'at, gegen die ihre Herzen gewogen wurden. Wenn eine ausgewogene Skala gefunden wurde, wurde der Verstorbene als würdig erachtet, Osiris im Paradies zu treffen. Die Schwerelosigkeit ihres Herzens zeigte, dass ihre Seelen nicht mit Sünde und Bösem belastet waren. Wenn sich herausstellte, dass das Herz des Verstorbenen schwerer ist als die Feder von Ma’at, würde es von Ammit verschlungen, dem seelenfressenden Monster, das mit dem Kopf eines Krokodils, der Vorderhand eines Löwen und der Hinterhand eines Nilpferdes dargestellt ist . Andere Götter in der Gerichtshalle, die Teil des Tribunals waren, das das Wiegen des Herzens überwachte, wurden ebenfalls mit einer Feder dargestellt, aber die Waage repräsentierte immer Ma ́at.

Die alten Ägypter verehrten viele Götter, einer war sicherlich Ma’at, obwohl ägyptische Archäologen heute glauben, dass sie vielleicht eher ein Konzept oder ein Ideal war. Es ist vernünftig anzunehmen, dass ihre Prinzipien dem ägyptischen Volk halfen, bessere Individuen zu sein und dass sie mit dem Gewissen einer Person verglichen werden konnte. Es gab einen kleinen Tempel, der Ma’at von Hatschepsut, dem fünften Pharao der 18. Es ist größtenteils eine Ruine und bewahrt noch Inschriften einiger Wesire von Ramses III und XI. In diesem Gebiet existierte ein früherer Ma’at-Tempel, der durch Reliefs und Stelen aus der Regierungszeit von Amenophis III. Der Tempel befindet sich im Bezirk von Montu, dem kleinsten von drei Gehegen in Ipet-Isut.


Das Totenbuch: Ein “Magic Guide” to the Egyptian Underworld

Das Totenbuch ist kein Buch an sich, sondern ein Korpus altägyptischer Grabtexte aus dem Neuen Reich. Jedes “book” ist einzigartig, da es seine eigene Zauberkombination enthält.

Insgesamt sind etwa 200 Zaubersprüche bekannt, die sich in verschiedene Themenbereiche einteilen lassen. Im Allgemeinen sollten Zaubersprüche den kürzlich Verstorbenen auf ihrer Reise durch die Unterwelt, die gefährlich und voller Hindernisse ist, unterstützen.

Viele der Zaubersprüche stammen aus den frühesten Pyramidentexten und Sargtexten, die Kontinuität sowie Veränderungen im Glauben der alten Ägypter in Bezug auf das Leben nach dem Tod zeigen.

Obwohl es allgemein das Buch der Toten genannt wird, wird sein ursprünglicher Name im alten Ägypten als rw nw prt m hrw transkribiert, was übersetzt werden kann als Buch, das bei Tag hervorkommt oder Buch, um ins Licht zu treten.

Es ist unklar, wann das Buch der Toten zum ersten Mal produziert wurde. Das erste bekannte Beispiel für diese Arbeit wurde jedoch im Sarkophag von Mentuhotep, einer Königin der dreizehnten Dynastie, gefunden.

Aufgrund des Vorhandenseins neuer Zaubersprüche haben Gelehrte Mentuhoteps Sarkophag als das erste Beispiel für das Buch der Toten angesehen, das wir derzeit haben.

Während des Alten Reiches waren die Pyramidentexte dem Pharao vorbehalten, was sich in den Zaubersprüchen in diesem Werk widerspiegelt.

Bei diesen Zaubersprüchen geht es in erster Linie darum, die physischen Überreste des Pharaos zu schützen, seinen Körper nach dem Tod wiederzubeleben und in den Himmel aufzusteigen, die drei Hauptanliegen der Pharaonen des Alten Königreichs in Bezug auf ihr Leben nach dem Tod.

Das ultimative Ziel des Pharaos war es, die Sonne oder der neue Osiris zu werden, aber diese Reise der Transformation war voller Gefahren.

Daher enthalten die Pyramidentexte Zaubersprüche, mit denen die Götter im Jenseits um Hilfe gebeten werden könnten, ein Merkmal, das auch in späteren Bestattungstexten zu finden ist.

Interessanterweise enthalten die Pyramidentexte Zaubersprüche, mit denen der verstorbene Pharao sie bedrohen könnte, wenn die Götter sich weigerten, zu gehorchen.

Eines der bekanntesten Beispiele für ein Totenbuch aus dieser Zeit ist der Ani Papyrus, der heute im British Museum in London ausgestellt ist. Ani’s Papyrus besteht aus sechs verschiedenen Papyrusstücken und hat eine Gesamtlänge von 78 Fuß (23,7 Meter).

Wie viele andere Beispiele aus dem Totenbuch des Neuen Königreichs wurde der Papyrus Ani in kursiven Hieroglyphen geschrieben. Fast alle Zaubersprüche auf diesem Papyrus werden von einer Illustration begleitet, was ihn zu einem wunderschönen Kunstwerk macht.

Es versteht sich von selbst, dass die alten Ägypter glaubten, dass das Reisen durch die Unterwelt gefährlich sei und der Verstorbene jede Hilfe brauchte, um ins Paradies zu gelangen, wie sich in den Zaubersprüchen im Totenbuch widerspiegelt.

Der Höhepunkt der Reise war jedoch das Urteil des Verstorbenen. Der oberste Richter war natürlich Osiris, der Herrscher der Unterwelt.

Darüber hinaus gab es auch 42 Götter, die Osiris bei seinem Urteil über den Verstorbenen halfen. Die Zaubersprüche, die der Verstorbene benötigt, um das endgültige Gericht in der Unterwelt zu fällen, finden Sie in Kapitel 125 des Totenbuchs.

Der Verstorbene muss erneut seine Unschuld erklären, indem er jedem von ihnen ein Verbrechen gesteht, das er nicht begangen hat. Zu den Geständnissen gehören “Ich bin kein Mann der Täuschung,”,“Ich habe die Frau eines Mannes nicht verdorben,” und “Ich habe nicht gelästert.”

Nachdem sie ihre Beichte vor den Göttern abgelegt haben, ist die letzte Prüfung für den Verstorbenen das “wiegen des Herzens”, bei dem das Herz des Verstorbenen gegen die Feder von Maat, der Göttin der Wahrheit und Gerechtigkeit, gewogen wird.

Wenn Herz und Feder das gleiche Gewicht hatten, durfte der Verstorbene das Paradies betreten. Auf der anderen Seite, wenn das Herz schwerer als die Feder war, wurde das Monster Ammit gefüttert und der Verstorbene würde einen zweiten (und dauerhaften) Tod sterben.

Um zu verhindern, dass das Herz die Verstorbenen zählt, mussten die alten Ägypter Zuflucht nehmen. Der Zauber aus Kapitel 30 ist bekannt als die “Formel, um zu verhindern, dass sich das Herz eines Mannes in der Unterwelt von ihm fernhält.”

Dieser Zauber war so wichtig, dass er oft in käferförmige Amulette geschnitzt und vor dem Einwickeln in die Brust einer Mumie gelegt wird.


Altes Ägypten: Tod und das Jenseits

Die Ägypter glaubten, dass sie nach dem Tod ein neues Leben namens Jenseits haben würden. Sie brauchten nicht nur all ihre alltäglichen Besitztümer für das nächste Leben, sondern auch ihren Körper und wurden nach ihrem Tod konserviert oder mumifiziert.

Es dauerte 70 Tage, um einen Leichnam vollständig für die Bestattung vorzubereiten, obwohl ärmere Menschen manchmal in weniger als einer Woche mumifiziert werden konnten. Der Prozess der Vorbereitung des Körpers, um den Verfall zu stoppen, wird als Einbalsamierung bezeichnet.

Zehn altägyptische Einbalsamierungstipps

1. Die Einbalsamierer mussten zuerst die feuchten Körperteile entfernen, die verrotten würden. Das Gehirn wurde mit einem Haken durch die Nasenlöcher entfernt und weggeworfen, weil es nicht für wichtig gehalten wurde.

2. Die inneren Organe wurden durch einen Schnitt in der linken Körperseite entfernt. Lunge, Leber, Magen und Darm wurden separat mumifiziert und in spezielle Behälter, sogenannte Canopic-Gläser, gegeben.

3. Das Herz wurde in der Mumie belassen, um im Jenseits vom Gott Anubis gegen die „Feder der Wahrheit und Gerechtigkeit“ gewogen zu werden. Wenn der Verstorbene schlimme Dinge getan hätte, wäre ihr Herz schwer und sie würden nicht ins Jenseits gelassen. Stattdessen würde Ammit (der zum Teil Krokodil, Löwe und Nilpferd war) sie verschlingen. Nur wenn das Herz das gleiche Gewicht wie die Feder hatte, konnte der Verstorbene ins Jenseits gehen.

4. Der Körper wurde 40 Tage lang mit einer Art Salz namens Natron bedeckt, um Körperfette aufzulösen und die Feuchtigkeit aufzunehmen.

5. Mit Leinen wurden die Hohlräume ausgepolstert und der Körper mit Kräutern, Ölen und Harz behandelt.

6. Make-up, Schmuck und eine Perücke wurden in der Regel auf den Körper gelegt. Fehlende oder beschädigte Teile würden durch Holzteile ersetzt, damit der Körper der Person im Jenseits vollständig wäre.

7. Schutzamulette (Halsketten) wurden wie das Skarabäus-Amulett und das Wedjat-Augen-Amulett auf den Körper gelegt.

8. Die Einbalsamierer wickelten den Körper dann in Leinenbinden ein. Dies dauerte 15 Tage, während Zaubersprüche und Rituale durchgeführt wurden, um einen sicheren Übergang ins Jenseits zu gewährleisten. Der Körper wurde mit einer Maske versehen und in einen Sarg oder eine Reihe von Särgen gelegt.

9. Unmittelbar vor der Beerdigung fand die Zeremonie der „Mundöffnung“ statt. Der Priester berührte das Gesicht des Sarges mit speziellen Instrumenten, um das Sprechen, Sehen und Hören für das Jenseits wiederherzustellen.

10. Der Sarg wurde dann in das Grab gelegt und von Besitztümern und kleinen Modellarbeitern namens shabtis umgeben, die im Jenseits für die Toten arbeiten sollten.


Straußenfedern im alten Ägypten

Die Menschen im alten Ägypten handelten mit Nubien, Äthiopien und Punt mit Straußenprodukten. Wandreliefs zeigen erobernde Pharaonen, die Strauße und ihre Produkte von eroberten Nationen erhalten. Die alten Ägypter betrachteten den Strauß nicht als eines ihrer heiligen Tiere, sondern schätzten ihn wegen seiner Federn und Eier sehr.

Straußenfedern im alten Ägypten

Die Straußenfeder wurde mit der Göttin Ma'at in Verbindung gebracht. Es war das Symbol, mit dem sie dargestellt wurde, und Bilder von ihr zeigen sie mit einer Straußenfeder im Haar. Ma’at war die Tochter des Sonnengottes und war die Göttin der Wahrheit und Gerechtigkeit. Als ein Mann starb und ins Jenseits eintreten wollte, wog Ma’at sein Herz gegen das Gewicht einer Straußenfeder. Nur wenn das Herz eines Menschen weniger wog als die Feder, durfte er ins Jenseits eintreten.

Straußenfedern als modisches Accessoire im alten Ägypten

Straußenfedern wurden von Männern getragen und wurden in frühen Zeiten im Haar ägyptischer Soldaten getragen. In späterer Zeit durften nur noch Männer von königlichem Blut die Straußenfeder tragen. Prinzessinnen des alten Ägypten ließen Fächer aus Straußenfedern mit goldenen Sockeln anfertigen, und wenn der Pharao unter das Volk ging, hielten ihn königliche Diener mit Straußenfederfächern an langen Stangen kühl.

Die Straußenfeder in religiösen Zeremonien im alten Ägypten

Als ein Mann starb, wurden dem Körper zwei Straußenfedern beigelegt. Die Straußenfedern wurden als eine Art Vehikel für die Seele bereitgestellt. Die Federn sollten auf einem Windstoß ins Jenseits schweben, mit der Seele als Passagier. Unter Grabbeigaben wurden auch Straußeneierschalen gefunden.

Straußenreiten im alten Ägypten

In einigen Quellen wird vermutet, dass die alten Ägypter Strauße zum Reiten benutzt haben. Strauße könnten leicht ein kleines Kind und sogar einen ausgewachsenen Mann tragen, wenn auch nur für kurze Zeit.

Straußeneier im alten Ägypten

Die alten Ägypter bemalten Straußeneier und verzierten sie mit einer Vielzahl unterschiedlicher Motive. Straußeneier-Imitationen wurden auch aus Ton und Marmor hergestellt und mit verschiedenen Mustern bemalt. Während des Neuen Reiches ist es möglich, dass Strauße domestiziert und die Eier als Nahrungsquelle verwendet wurden. Die Eier waren auch eine Zutat für einige medizinische Rezepte. Straußeneier wurden manchmal auch zu Schmuck verarbeitet. Sie konnten zu Perlen, Lochscheiben und Anhängern verarbeitet werden, die an einer Kette befestigt und um den Hals getragen werden konnten. Es wurden auch einige Behälter und Gefäße gefunden, die aus der Eierschale bestehen.

Verweise

Spezialpapier: Der Strauß in Ägypten: Vergangenheit und Gegenwart, Nicolas Manlius, Zeitschrift für Biogeographie, vol. 28, Nr. 8 (Aug. 2001), S. 945-953 Herausgegeben von: Blackwell Publishing


Aussehen: Die Feder ist als hohe Straußenfahne dargestellt, deren Spitze sich unter ihrem eigenen Gewicht biegt.

Bedeutung: Die Feder war wegen ihres Namens "shut" ein Symbol für Shu. Shu war der ägyptische Gott der Luft und der Vater der Erde (Geb) und des Himmels (Nut). Shu wurde oft mit einer Feder im Haar gezeigt. Gelegentlich wurde Geb in Federn gekleidet gezeigt, eine Darstellung der Luft, die ihn bedeckt.

Normalerweise war die Feder ein Symbol von Ma'at, der Göttin der Wahrheit und Ordnung. Die Göttin wurde immer mit einer Straußenfeder im Haar dargestellt. Die Feder allein war ihr Emblem.

In der Kunst wurde die Feder in Szenen der Halle von Ma'at gezeigt. In dieser Halle wurde der Verstorbene für seine Würdigkeit beurteilt, ins Jenseits einzutreten. Der Sitz der Seele des Verstorbenen, sein Herz, wurde auf einer Waage gegen die Feder von Ma'at gewogen. Wäre das Herz frei von den Unreinheiten der Sünde und daher leichter als die Feder, dann könnte der Tote ins ewige Leben nach dem Tod eintreten. Andere Götter im Gerichtssaal, die Teil des Tribunals waren, das das Wiegen des Herzens überwachte, wurden ebenfalls mit einer Feder dargestellt.

Während des Festes von Min errichteten die Männer einen zeremoniellen Mast. Diese Männer trugen vier Straußenfedern auf dem Kopf. Die Bedeutung der Feder in diesem Zusammenhang ist ungewiss.

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1 Alte Ägypter: Im Wesentlichen basierend darauf, wie schön Ihre Beerdigung war

Die altägyptischen Religionen waren polytheistisch, mit bis zu zweitausend Gottheiten, von Koryphäen wie Geb (der Gott der Erde, der als Mann mit einer Gans auf dem Kopf erschien) und Amun (der König der Götter, der ein prächtiger Hut nach der Frisur von Marge Simpson) an etwas weniger bedeutende Gottheiten wie (und diese sind echt) Amsit , der Gott der einbalsamierten Leber, und Kebechsenef , der Gott der Dinge unter der Taille und über den Knien. Meistens waren ihre Götter halb Mensch, halb Tier, was ihre Zivilisation zu einem Paradebeispiel dafür machte, was passieren könnte, wenn Furries ihren Willen durchsetzen.

Die Ägypter glaubten, dass der Tod vorübergehend sei und dass das Leben wieder aufgenommen werden würde, wenn man den Göttern treu blieb. Deshalb wurde der Leichnam durch Mumifizierung konserviert und nach dem Tod wurde ihnen eine Menge großer Scheiße ins Grab geworfen.

Die Ägypter glaubten, dass die Mumifizierung ein wesentlicher Bestandteil einer Reise zu einem guten Leben nach dem Tod sei, und die Mumifizierung sei teuer. Es dauerte siebzig Tage, und danach musste man in einem Grab begraben werden, das in den Augen der Götter annehmbar war. Was wiederum teuer war. Im Grunde, wenn Sie ein schrecklicher kleiner armer Mensch waren, streckten die Götter einen Mittelfinger in Ihre Richtung und packten Sie auf Ihrem Weg in die ewige Vergessenheit.

Selbst wenn Sie sich das alles leisten könnten, könnten Sie immer noch von ihrem verdammt komplizierten Urteilsprozess vermasselt werden. Das folgende Bild zeigt, was in der Halle der zwei Wahrheiten passiert, wo die Seelen gerichtet werden.

Zuerst wird das Herz des Verstorbenen auf der Waage gewogen – es liegt dort links. Rechts ist eine Feder, die Shu-Feder der Wahrheit und Gerechtigkeit, aus dem Kopfschmuck der Göttin Ma'at zu sehen. Wenn das Herz weniger wog als die Feder, galt die Seele als ein gutes Leben. Wenn es schwerer war, dann war es voller Sünde. Das Herz, und der Besitzer des Herzens, verschlangen wir dann vom Dämon Ammit, einem halb Nilpferd, halb Krokodil, halb Löwen und dem kompletten pelzigen Nasstraum. Sie ist dort unter der Waage.

Wir glauben nicht, dass wir Ihnen von der Ungerechtigkeit erzählen müssen, aber wir werden es tun. Das durchschnittliche menschliche Herz wiegt etwa zehn Unzen. Eine Feder (je nach Vogelart) wiegt etwa 0,02 Unzen. Sie müssen kein Mathematiker sein, um zu erkennen, dass Sie am Arsch sind. Auf einigen Bildern sitzt jedoch die Göttin Ma'at selbst auf dem Tablett, anstatt auf einer Feder. Das ist Ma'ats Kopf auf der Waage. Selbst wenn das, ähm, skaliert ist, ist sie wahrscheinlich ein bisschen schwerer als das Herz und in diesen Fällen können Sie loslegen.

Wenn Sie also das Glück haben, Ma'at auf der Waage zu haben, wird Ihnen Osiris präsentiert, der rechts auf dem Thron sitzt, in Weiß gehüllt mit einem KKK-artigen Hut. Er entscheidet zusammen mit den sexuell erregten vierzehn Richtern an der Spitze über Ihr endgültiges Schicksal, obwohl Ma'ats Feder das getan haben soll. Vielleicht berechnet Osiris nur, wie viel Ihre Mumifizierung und Ihr Grab kosten.

Im Grunde scheint es ein bürokratischer Clusterfuck zu sein, der so konzipiert ist, dass sie so ziemlich jeden hereinlassen können, der ihnen verdammt gut gefällt. Wenn Sie sich im ägyptischen Jenseits wiederfinden, empfehlen wir Ihnen, ein Bestechungsgeld bereitzuhalten.



Für einen Blick auf die schrecklichen Dinge, die sie mit dem Teil von dir machen, der hier auf der Erde bleibt, schau dir die 5 gruseligsten Todesrituale aus aller Welt an. Oder finden Sie auf andere Weise heraus, wie der Tod eine große Belastung sein kann und warum das Filmen einer Selbstmordnotiz so eine Qual sein kann.

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Osiris: Der Herr des Jenseits

Osiris wird als Torwächter zum ägyptischen Paradies angesprochen. Nur mit seinem Segen konnten die Seelen der Verstorbenen eintreten. Die Ägypter hatten ein ausgeprägtes Bewusstsein für den Tod und damit eine permanente Beschäftigung mit dem Leben nach dem Tod. This does not mean that they didn’t fear death, on the contrary, they consider it to be a source of pain and fear that would push people towards living a good life until the final day would come.

Even if the Egyptians believe that only gods have power over life and death, there is no special deity that symbolizes death. It is generally addressed to an unjust person. But beyond fear, they still have the certainty of later life.

For Egyptians, it was normal to spend their entire life on earth preparing for the afterlife. This was also taking into account their behavior within their present life as depicted in the first picture, the Gods would balance the goods deeds as well as the bad doings in life to see what sort of fate they deserve after their death. This is also why funeral offerings were a normal thing and still remain something normal in today’s day in various religions as it is believed that you cannot live without food in the afterlife.

At the end of the Old Kingdom of Egypt, funeral beliefs were democratized, the social elites taking over prerogatives that removed the royal monopoly on survival. This revision of concepts led to a religion centered on Osiris’s personality. The key to later life was no longer the proximity of the pharaonic tomb, but the sharing of Osiris’ destiny. Osiris, the eldest of the children of Geb and Nut, inherits the earthly kingdom.

His brother Seth, out of jealousy, kills him and chops him into pieces that he had scattered throughout Egypt. Helped by his sister Nephtys and his wife Isis, recover them by creating the first mummy. Thot returned his life and Osiris became the ruler of the world beyond, the only one who bears the hope of eternal life. Like Osiris, the deceased must undergo the rite of mummification, the first step in his identification with the god.


Facts About Ma’at

  • Ma’at lies at the heart of ancient Egypt’s social and religious ideals
  • It symbolised harmony and balance, truth and justice, law and order
  • Ma’at was also the name given to the ancient Egyptian goddess who personified these concepts and oversaw the stars as well as the season
  • The Ancient Egyptians believed the goddess Ma’at influenced the primal deities who joined forces to impose order on the tumultuous chaos at the instant of creation
  • Ma’at’ was opposed in her work by Isfet the goddess governing violence, chaos, injustice and evil
  • Eventually, the Ra the king of the gods absorbed Ma’at role at the heart of all creation
  • Egypt’s pharaohs styled themselves as the “Lords of Ma’at”

Origin And Significance

Ra or Atum the sun god was believed to have created Ma’at at the moment of creation when Nun’s primordial waters parted and the ben-ben or first dry mound of land rose with Ra astride it, thanks to Heka’s invisible magical power. In the instant Ra spoke the world into being Ma’at was birthed. Ma’at’s name is translated as “that which is straight.” This connotes harmony, order and justice.

Ma’at’s principals of balance and harmony suffused this act of creation causing the world to function rationally and with purpose. The concept of ma’at underpinned the functioning of life, while heka or magic was the source of its power. This is why Ma’at is seen as more conceptual than a conventional goddess complete with a clearly defined personality and back-story such as Hathor or Isis. Ma’at’s divine spirit underpinned all creation. If an ancient Egyptian lived in keeping with her principals, one would enjoy a full life and could hope to enjoy eternal peace after journeying through the afterlife. Conversely, if one refused to conform to Ma’at’s principles one would be condemned to suffer the ramifications of that decision.

Her significance is shown by how the ancient Egyptians inscribed her name. While Ma’at was frequently identified by her feather motif, she was frequently associated with a plinth. A plinth was often set under the throne of a divine being but was not inscribed with the deity’s name. Ma’at’s association with a plinth suggested she was thought of as the foundation of Egyptian society. Her importance is clearly shown in iconography positioning her at Ra’s side on his heavenly barge as she voyaged with him during daytime across the sky while assisting him to defend their boat against attacks by the serpent god Apophis at night.

Ma’at And The White Feather Of Truth

Ancient Egyptians fervently believed each person was ultimately responsible for their own lives and that their lives should be lived in balance and harmony with the earth and other people. Just as the gods looked after humanity, so humans needed to adopt the same caring attitude for one other and the world the gods had provided.

This concept of harmony and balance is found in all aspects of ancient Egyptian society and culture, from how they laid out their cities and homes, to the symmetry and balance found in the design of their sprawling temples and immense monuments. Living harmoniously in accordance with the will of the gods, equated to living according to the dictate of the goddess personifying the concept ma’at. Eventually, everyone faced judgment in the afterlife’s Hall of Truth.

Ancient Egyptians, thought of the human soul as comprising nine parts: the physical body was the Khat the Ka was a person’s double-form, their Ba was a human-headed bird aspect capable of speeding between the heavens and earth the shadow self was the Shuyet, while the Akh formed the deceased’s immortal self, transformed by death, Sechem and Sahu were both Akh, forms, the heart was Ab, the wellspring of good and evil and Ren was an individual’s secret name. All nine aspects were part of an Egyptian’s earthly existence.

After death, the Akh together with the Sechem and Sahu appeared before Osiris, Thoth the god of wisdom and the Forty-Two Judges in the Hall of Truth to have the deceased’s heart or Ab weighed on a golden scale against Ma’at’s white feather of truth.

If the deceased’s heart proved lighter than Ma’at’s feather, the deceased remained as Osiris consulted Thoth and the Forty-Two Judges. If the deceased was adjudged to be worthy, the soul was granted the freedom to move on through the hall to continue its existence in paradise at The Field of Reeds. No one could escape this eternal judgment.

In the Egyptian idea of the afterlife, Ma’at was believed to assist those who adhered to her principles during their life.

Worshipping Ma’at As A Divine Goddess

While Ma’at was respected as an important goddess, the ancient Egyptians dedicated no temples to Ma’at. Nor did she have any official priests. Instead, a modest shrine was consecrated to her in other gods’ temples honoured Ma’at. The single temple recognized as having been built in her honour by Queen Hatshepsut (1479-1458 BCE) was erected within the god Montu’s temple grounds.

Egyptians venerated their goddess by simply living their lives in observance to her tenets. Devotional gifts and offerings to her were placed on her shrines set in many temples.

According to surviving records, the sole “official” veneration of Ma’at occurred when a newly crowned Egyptian king offered sacrifices to her. After being crowned, the new king would offer a representation of her to the gods. This act represented the king’s request for her assistance in preserving the divine harmony and balance during his reign. Should a king fail to maintain the balance and harmony, it was a clear portent he was unfit to reign. Ma’at thus was crucial a king’s successful rule.

In the Egyptian pantheon of gods, Ma’at was a significant and universal presence, despite having no priestly cult or dedicated temple. The Egyptian gods were thought to live off Ma’at and the majority of images showing the king offering Ma’at to Egypt’s pantheon of gods upon his coronation were mirror images of those depicting the king presenting wine, food, and other sacrifices to the gods. The gods were thought to live off Ma’at as they were obliged by divine law to maintain balance and harmony and to encourage those specific values amongst their human worshippers.

Ma’at’s temples were set amidst other gods’ temples due to Ma’at’s role as a universal cosmic essence, which enabled the lives of both humans and their gods. Egyptians venerated the goddess Ma’at by living their lives in keeping with her principles of harmony, balance, order and justice and being considerate to their neighbours and the earth the gods gifted them to nurture. While goddesses such as Isis and Hathor proved more widely worshipped, and eventually absorbed several Ma’at’s attributes, the goddess retained her significance as a deity right through Egypt’s lengthy culture and defined much the country’s core cultural values for centuries.

Reflecting On The Past

Anyone looking to understand ancient Egyptian culture must first understand ma’at and the role its core concept of balance and harmony played in shaping Egypt’s belief system.

Header image courtesy: British Museum [Public domain], via Wikimedia Commons