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Für oder gegen Cäsar? (E. Gentile)


Totalitarismus und Religion, diese beiden Begriffe werfen viele Probleme auf. Sind totalitäre Regime mit traditionellen Religionen vereinbar? Sind sie neue Religionen? Leo XIII. Erwähnte bereits in der Enzyklika die Existenz eines "Kultes des Gottstaates" in modernen Gesellschaften Arcanum Divinae Sapientiae 1880 veröffentlicht. Mit dem Aufkommen totalitärer Regime gewann dieser Kult neue Relevanz. Es war nicht der einzige Knackpunkt zwischen Staat und Kirchen. Die christlichen Kirchen und ihre Gläubigen mussten sich diesen neuen Regimen stellen, die sich stark voneinander unterschieden. Emilio Gentile, Professor für Zeitgeschichte an der Universität Rom, analysiert in seinem neuesten Buch die Beziehung zwischen Christentum und Staat in aufstrebenden totalitären Regimen (Sowjetrußland, faschistisches Italien und Nazideutschland) Für oder gegen Cäsar? Christliche Religionen angesichts des Totalitarismus.

Die Reaktion der Kirche auf die Moderne und die Entstehung totalitärer Regime

Die Moderne wurde von der Kirche sehr früh als Geißel angesehen. Die Französische Revolution, dieses "Tier der Apokalypse" nach Johann Jung-Stilling, sollte die Gläubigen vom wahren Glauben ablenken. Die Verfolgung des feuerfesten Klerus, die Enthauptung des Königs oder die Einrichtung des Kultes des Höchsten Wesens waren alles Elemente, die den Katholizismus bedrohten. Die Kirche verurteilte die Französische Revolution völlig als "Bewegung zur Wiedergeburt des Heidentums". Napoleon mag eine Zeit lang als neuer Konstantin aufgetreten sein, aber die Spaltung zwischen Papst Pius VII. Und dem Kaiser hat diese Analyse vereitelt. Während die katholische Kirche apokalyptische Interpretationen zeitgenössischer Ereignisse missbilligte, hatten die Päpste dennoch einen Diskurs über die zutiefst ängstliche Moderne geschaffen, der im 19. und in einem Teil des 20. Jahrhunderts fortgesetzt werden sollte. Die neuen Ideen waren so viele Angriffe auf die christliche Festung. Liberalismus, Sozialismus, Kommunismus, Patriotismus und Säkularismus wurden als gewaltige Feinde angesehen, deren einziges Ziel das Ende der christlichen Zivilisation war. Die von Gregor XVI. Entwickelte Verurteilung der Moderne wurde von seinen Nachfolgern fortgesetzt. Wenn der päpstliche Diskurs noch so virulent war, war Leo XIII. Mit säkularen Mächten weniger fest, weil er wollte, dass Katholiken ihren Glauben an den Frieden in ihren Ländern praktizieren können. Der Erste Weltkrieg wurde von Papst Benedikt XV. Als göttliche Bestrafung gegen menschliche Fehler angesehen. Wenn das Papsttum im Konflikt neutral blieb, trugen die Geistlichen (katholisch, protestantisch oder orthodox) zur Heiligung des Krieges bei, indem sie den Krieg als „Kreuzzug gegen das Böse“ darstellten und den Patriotismus erhöhten. So trug der Erste Krieg zur Sakralisierung des Staates bei, in dem der Einzelne eine "totale Hingabe" schuldet, was der Autor einer "säkularen Religion gleichsetzt, die es schafft, die traditionelle Religion in ihrem eigenen Interesse unterzuordnen". . Das Papsttum verurteilte daher die Staatlichkeit und die Vergöttlichung des Staates. Der moderne Staat für Emilio Gentile hatte seine Religion gefunden: Nationalismus. Katholiken kritisierten den Nationalismus, weil er die Völker spaltete (im Gegensatz zum christlichen Universalismus) und die traditionelle Hierarchie der Werte (einschließlich der religiösen) störte.

Die Ängste und Kritikpunkte des Heiligen Stuhls sind im gesamten Buch im Hintergrund präsent. Emilio Gentile beschäftigt sich ausführlich mit den verschiedenen Argumenten der damaligen Schauspieler und reproduziert auf brillante Weise komplexe Gedanken. Es transkribiert genau die Worte und Gedanken von Persönlichkeiten wie Don Primo Mazzolari (ein katholischer Priester, der sehr früh gegen den Faschismus war), Don Sturzo (einer der Gründer der italienischen Volkspartei, Vorläufer der christlichen Demokratie) und vielen anderen. faschismusfeindlich aus verschiedenen, aber nicht widersprüchlichen Gründen. Diese Passagen bieten dem Leser die Gelegenheit, sich mit den Gedanken dieser verschiedenen Akteure und ihrer Vielfalt auseinanderzusetzen. Der Autor zeigt deutlich die Konvergenzpunkte zwischen Christentum und totalitären Regimen: Sie kamen in der Kritik der Moderne zusammen, die ihr Handeln leitete. Viele Menschen bemerkten jedoch früh die Unvereinbarkeit zwischen Totalitarismus und Christentum. Von den Anfängen des Faschismus an sahen einige in dieser Bewegung eine neopaische Staatsreligion. Der Heilige Stuhl machte ihm Sorgen über das ständige Fortschreiten der Staatlichkeit in Europa, das nur weiter zunahm. Eine andere Kritik, die damals von Christen geäußert wurde, war wichtig: Sie erinnerten daran, dass es der Staat ist, der im Dienst des Einzelnen stehen muss und nicht umgekehrt. Diese Geistesgeschichte ist nicht das einzige an dem Buch. Es ist auch eine Frage der Beziehungen zwischen den totalitären Cäsaren und den Religionen.

Totale Ablehnung oder privilegierte Partnerschaft?

Die russische Regierung hat in ihrer Verfassung in Russland die Trennung von Kirche und Staat eingeführt und folgt den in diesem Bereich bereits geltenden mexikanischen oder französischen Gesetzen. Die bolschewistische Partei war jedoch eine militante atheistische Partei, die die Zerstörung der Religion wollte: Dann wurde eine echte atheistische Politik eingeführt, die darauf abzielte, die bestehenden Religionen zu zerstören, ohne zu viele religiöse Menschen zu beleidigen. Der orthodoxe Klerus lehnte die neuen Maßnahmen und die Verfolgung seiner Mitglieder ab. Der Patriarch blieb jedoch im Bürgerkrieg neutral und versuchte, die Beziehungen zwischen Staat und Orthodoxen nicht zu vergiften. Letzterer gab 1922 alle Wertsachen an den Staat ab, mit Ausnahme derjenigen, die in den Sakramenten verwendet wurden, um die tobende Hungersnot zu bekämpfen. Diese Gesten reichten nicht aus, und die Bolschewiki zogen es vor, den Klerus zu diskreditieren: Alle Gegenstände der Kirche wurden ausnahmslos beschlagnahmt. Die katholische Kirche forderte die Regierung auf, ihre Angriffe auf Christen zu stoppen. Die Reaktion der Regierung war vernichtend. Der Klerus konnte den Kommunismus nicht unterstützen, der zu einer sehr wichtigen Bedrohung wurde, gegen die die Kirche kämpfen musste.

Die Beziehungen zwischen Katholiken und Faschisten sind komplexer. Die frühe faschistische Bewegung (wie Mussolini) war entschieden antichristlich und antiklerikal. Mussolini änderte schnell seine Meinung, als er die Interessen verstand, von denen er profitieren konnte, wenn er sich auf die Kirche stützte. Sein Lob für das universelle römische Christentum wurde sehr verbreitet, und das Christentum war in seinen Augen ein weiteres Reich, das die römische Zentralität stärkte. Das Christentum wäre ohne Rom nicht das, was es heute ist. Emilio Gentile beginnt Kapitel 3 mit diesem Zitat von Kardinal Ratti, Erzbischof von Mailand und zukünftigem Papst Pius XI.: „Mussolini, ein großer Mann: Haben Sie mich richtig verstanden? Toll ". Der Papst war wie die Mehrheit der Katholiken dem Faschismus nicht feindlich gesinnt. Der Faschismus wurde als Antwort auf die Krise des liberalen Staates und als Mittel gesehen, Italien vor dem drohenden Kommunismus zu schützen. Einige protestierten jedoch aus so unterschiedlichen Gründen wie der Unvereinbarkeit von Christentum und Faschismus oder der von den Faschisten ausgeübten Gewalt gegen dieses Bündnis: Das Papsttum hielt es nicht zurück. Im Gegenteil, sie nahm die vielen Geschenke an, die der Duce ihr anbot. Die Kirche hat die Matteoti-Affäre ignoriert und das faschistische Regime akzeptiert, um die Bischöfe daran zu erinnern, dass sie sich nicht mit politischen Angelegenheiten befassen sollten. Der Heilige Stuhl wollte sich nicht in weltliche Angelegenheiten einmischen, es sei denn, der Staat befasste sich zu sehr mit religiösen Angelegenheiten.

Die Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und dem italienischen Staat verschlechterten sich jedoch ab 1926. Die Katholiken missbilligten die Gründung der Opera Nazionale Balilla, der Organisation faschistischer Jugend, die im Wettbewerb mit einer anderen katholischen Organisation stand. Katholische Aktion. Letzterer erlitt nach der Gründung des ONB eine neue Welle der Gewalt. Es ging um das Gewissensmonopol, bei dem die Kirche keine Kompromisse eingehen konnte. Es gab jedoch keine Kluft zwischen den beiden Staaten. Die Lateran-Abkommen (1929) wurden als Mussolinis größter politischer Sieg angesehen. Diese Vereinbarung war jedoch von einem großen Teil der Priester bestritten worden. Der Papst hatte keine Illusionen mehr und fürchtete zunehmend die faschistische Regierung. Der Autor analysiert diesen Kampf zwischen Katholiken und Faschisten im Detail. Es zeigten sich auch gewisse Widersprüche des Heiligen Stuhls: Wie können wir 1926 den Nationalismus von Charles Maurras und der Action Française verurteilen und weiterhin die Augen vor dem Geschehen in Italien verschließen? Im Jahr 1931 brachen Enzykliken, die den Faschismus verurteilten, teilweise die Widersprüche, aber eine weitere, noch bedrohlichere Gefahr trat jenseits der Alpen auf.

Die Zunahme der Ängste

Der Nationalsozialismus warf sehr schnell weitere Probleme auf. Hitler war nicht grundsätzlich gegen den Katholizismus und hatte eine gewisse Bewunderung für diese alte Institution, die so viele Meisterwerke hinterließ und eine imposante Zeremonie bewahrt. Die katholische Kirche war so erfolgreich, dass sie zu einer Weltkirche geworden ist. Dieser Aspekt ließ Schöner und dann Hitler sagen, die katholische Kirche sei "ein fremder Mystiker". Es war daher notwendig, den Kult zu germanisieren, damit er akzeptabel war und sich von Rom abwandte. Hitlers Antisemitismus veranlasste ihn auch, sich intensiv für die Bibel zu interessieren. Obwohl sein Antisemitismus eher biologischer als religiöser Natur ist, erscheinen biblische Hinweise in Hitlers Notizen und in seinen Worten. Hitler gab seinen Antiklerikalismus und Antikatholizismus auf, sobald er in die Politik eintrat. Er hatte eine besondere Vision des Christentums. Für ihn war Jesus ein Mann des Kampfes, dessen Mission es war, die Welt von den Juden zu befreien. Hitler wollte ein Christentum, das offen antisemitisch und weit entfernt von den traditionellen christlichen Religionen war. Diese Ansicht war nicht weit von der einiger Katholiken entfernt. Hitler achtete darauf, seiner Bewegung keinen religiösen Ton zu geben. Letzterer definierte seine Bewegung jedoch als politischen Glauben und übernahm das Modell traditioneller Religionen. Innerhalb der nationalsozialistischen Bewegung stießen viele Visionen darüber, welche Religion in Zukunft Deutschland sein sollte, zusammen. Das von Rosenberg in Der Mythos des 20. Jahrhunderts mischte Rassismus und Religion und schlug eine Religion vor, die wirklich vom damaligen katholischen oder protestantischen Christentum abwich. Bereits 1930 verurteilte der Mainzer Bischof den Nationalsozialismus.

Die Verurteilung war zunächst nicht einstimmig, wurde aber später von vielen deutschen katholischen Beamten wiederholt. Diese Verurteilung war im Wesentlichen religiös. Darüber hinaus widersetzte sich die katholische Hierarchie der Bildung einer nationalen und germanischen Kirche. Roms Position war anders, es kam nicht in Frage, mit dem neuen deutschen Regime in Konflikt zu geraten, solange es nicht mit den Katholiken in Konflikt geriet. Nachdem der Heilige Stuhl die Auflösung des Zentrums akzeptiert hatte, unterzeichnete er 1933 ein Konkordat. Auch die lutherischen Kirchen mussten sich gegen das neue Regime positionieren. Sie waren nicht gegen die Schaffung einer solchen Kirche. Hitlers Ideen wurden von vielen deutschen Pastoren und Theologen geteilt. 1933 wurde diese Kirche von Hitler gegründet. Die protestantische Reichskirche wurde schnell von Zwietracht durchzogen, weil sie ein zu autoritäres Modell vorschlug. Insbesondere die Calvinisten wurden sehr schnell außer Gefecht gesetzt, weil sie nicht aus einer Bewegung germanischen Ursprungs stammten. Diese neue Kirche wurde schnell von deutschen Christen dominiert, einer deutschen rassistischen und antisemitischen Bewegung, die vom NS-Regime unterstützt wurde. 1933 wurde eine Bewegung gegen diese neue Kirche gegründet: die Bekennende Kirche. Er trennte sich jedoch wegen zu großer Unnachgiebigkeit gegenüber dem Reichsepiskopat und dem Staat. Wie die Mehrheit der Katholiken war ein großer Teil der Protestanten dem Neuen Reich nicht feindlich gesinnt.

Die Weltmeinung interessierte sich für das, was in Deutschland geschah. Der religiöse Charakter der nationalsozialistischen Bewegung beeindruckte viele Beobachter. Einige beobachteten mit Interesse den sich entfaltenden Kirchenkrieg. Zwischen 1934 und 1939 schwankte Hitlers Religionspolitik zwischen versöhnlichen und repressiven Maßnahmen. Alle Christen waren von diesen Maßnahmen betroffen. Die Mehrheit der deutschen Christen in dieser Zeit beschränkte sich darauf, den Nationalsozialismus aus religiösen und nicht aus politischen Gründen zu verurteilen. Das NS-Regime wurde von Kritikern beschossen. Sogar der Duce kritisierte wiederholt die Religionspolitik des Führers und Rosenbergs Ideen. Die Kritik an letzterem verstärkte sich 1934 mit dem gescheiterten Putschversuch in Österreich. Er erinnerte daran, dass ein gutes Verständnis zwischen Staat und Kirche notwendig und wünschenswert sei. Mussolini erschien der Welt als Modell der Weisheit. Ein großer Teil der ausländischen antitotalitären Katholiken lobte sogar deren Politik: Sie waren antitotalitär, weil sie gegen Kommunismus und Nationalsozialismus waren, aber keine Verteidiger der Demokratie. Die Spannungen zwischen dem Heiligen Stuhl und der faschistischen Regierung waren in den Augen ausländischer Beobachter minimal. 1936 waren die Beziehungen zwischen Cäsar und den Kirchen sowohl in Italien als auch in Deutschland auf ihrem Höhepunkt.

1937 der Bruch und das Aufkommen des Antichristen

„In direkter Konkurrenz zur Kirche Christi versprachen die neuen totalitären Staaten den Massen Sicherheit und Erlösung. Europäische Christen sollten die Entwürfe des Antichristen vereiteln. Die kompromisslosesten mit Totalitarismus sind möglicherweise sogar für einen Moment dem Patriotismus erlegen wie Don Primo während der Eroberung Äthiopiens. Zu dieser Zeit stimmte er der "aufrichtigen" und "herzlichen" Zusammenarbeit zwischen Kirche und Staat zu. Der 9. Mai 1936, der Tag, an dem das Reich ausgerufen wurde, war ein großer patriotischer Moment für den Pfarrer. Bald darauf kehrten diese Zweifel zurück und er wurde erneut sehr kritisch gegenüber dem neuen Regime. 1933 beschloss das Sowjetregime, alle Kirchen auszurotten, was jedoch erst 1937 umgesetzt wurde. Einige Katholiken erlagen dem Bann des Kommunismus: Der Papst erinnerte an die katholische Position gegenüber dem Kommunismus in der Enzyklika Divini Redemptoris. Der Nationalsozialismus blieb vom Papsttum nicht verschont: der Enzyklika Mit brennender SorgeDer erste vom Heiligen Stuhl ausgehende Text, der auf Deutsch veröffentlicht wurde, um leichter in Deutschland verbreitet zu werden, enthielt, wenn auch indirekt, schwere Anschuldigungen gegen das NS-Regime, ohne es zu verurteilen. Dieser Text wurde von einigen als einfacher Protest wahrgenommen. Andere waren jedoch mit diesem Text zufrieden. Die gleichzeitige Veröffentlichung zielte darauf ab, Nazismus und Kommunismus auf die gleiche Ebene zu bringen. Hitler versöhnte sich mit Ludendorff, dem Führer der neo-heidnischen antichristlichen Bewegung. Er warnte auch die Kirchen (nicht nur die katholische Kirche), indem er sie daran erinnerte, dass er sie zwingen würde, nur im „geistlichen und pastoralen“ Bereich zu handeln, und dass sie kein Recht hätten, die Moral von zu kritisieren der Staat. Er verfolgte die Bekennende Kirche erneut. Die Annäherung zwischen dem Führer und dem Duce im September 1937 führte dazu, dass das faschistische Regime eine rassistische und antisemitische Wendung nahm. Die Faschistische Partei trat einen Monat nach diesem Treffen erneut in Konflikt mit dem Heiligen Stuhl ein, weil die neuen Maßnahmen ihr Bildungsmonopol stärkten.

Die Reaktion der Christen auf die verschiedenen Totalitarismen wurde auf der Oxford-Konferenz ebenfalls 1937 formuliert, auf der Vertreter aller christlichen Religionen der Welt zusammenkamen (mit Ausnahme der katholischen Kirche, die die Initiative und deren Vertreter dennoch begrüßte die bekennende Kirche mangels Reisepass). Diese Konferenz erinnerte daran, dass Christen gegen eine "Vergöttlichung des Staates" waren, dass sie den Staat respektieren und der Nation dienen sollten, dass diese jedoch nicht gegen christliche Prinzipien verstoßen sollten. Das Thema Bildung stand ebenfalls auf der Tagesordnung, und es wurde beschlossen, dass der Staat in dieser Angelegenheit kein Monopol ausüben sollte. Ein weiterer Aspekt, der auf dieser Konferenz angesprochen wurde, war die Position, die Christen angesichts der Moderne eingenommen hatten: Die Konferenz erkannte an, dass die Kirche zur Entstehung des Totalitarismus (mit den verschiedenen Konkordaten) beigetragen hatte und dass sie abgetreten war Versuchung der weltlichen Macht, die Don Primo bereits Jahre zuvor denunziert hatte. Die Konferenz endete auch mit der Feststellung, dass die Kirche zur Radikalisierung von Rassismus und Antisemitismus beigetragen hatte. Um auf die totalitäre Gefahr zu reagieren, muss die Kirche jetzt in der modernen Welt präsent sein und aufhören, sie nur zu verurteilen und die individuellen Freiheiten zu verteidigen, was sie bis dahin nicht genug getan hat. Der Vatikan verurteilte den Totalitarismus noch nicht so stark und passte sich trotz der wachsenden Besorgnis von Pius XI. Dem italienischen faschistischen Regime an. Die Konferenz in Oxford markiert jedoch einen echten Wendepunkt in der christlichen Welt: Dieses Aggiornamento wird das Christentum langfristig beeinflussen und den Katholiken in gewisser Weise das II. Vatikanische Konzil verkünden.

Dieses Buch ist in vielerlei Hinsicht faszinierend: Die Analyse der Beziehung zwischen Kirchen und totalitären Staaten sagt viel über die verschiedenen Protagonisten aus. Die Frage der Religiosität oder nicht der totalitären Regime ist noch lange nicht gelöst, zumal wir wissen, dass der Heilige Stuhl sich selbst als totalitär bezeichnet hat. Dieses Buch trägt auf seine Weise zur noch andauernden Debatte über das Konzept und die Natur des Totalitarismus bei. Dieses gelehrte, brillante, klare und zugängliche Werk wird alle Leser begeistern, die sich für totalitäre Regime, die Zwischenkriegszeit und das Christentum interessieren. Die vielen Zitate machen das Lesen noch angenehmer. Die Zeitschrift die Geschichte Es sei bedauerlich, dass die "Recherchen für diese Arbeit durch die Archive des Pontifikats von Pius IX. nicht abgeschlossen wurden". Es ist auch bedauerlich, dass sich das Buch nicht mit der Beziehung zwischen Kirchen und totalitären Regimen während des Zweiten Weltkriegs befasst. Diese Bemerkungen beeinträchtigen jedoch nicht die bemerkenswerten Eigenschaften dieses Buches der politischen und intellektuellen Geschichte.

Art Emilio, Für oder gegen Cäsar? Christliche Religionen angesichts des Totalitarismus, übersetzt von LANFRANCHI Stéphanie, Paris, Aubier, 2013.


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